Friday, September 19, 2025

स्वामी विवेकानन्द: एक आध्यात्मिक योद्धाको जीवनगाथा

 

✍ | विजयप्रसाद मिश्र

१.० परिचय: एक युगपुरुषको उदय

स्वामी विवेकानन्द केवल एक सन्यासी मात्र हुनुहुन्थेन, उहाँ एक यस्तो युगपुरुष हुनुहुन्थ्यो जसको आगमनले इतिहासको धारालाई नै नयाँ मोड दियो। उहाँ त्यो आध्यात्मिक वास्तुकार हुनुहुन्थ्यो जसले पूर्वको सनातन दर्शनको जगमा आधुनिक विश्वको लागि चेतनाको मन्दिर खडा गर्नुभयो। उहाँ त्यो देशभक्त-सन्त हुनुहुन्थ्यो जसले भारतको सुप्त आत्मालाई जागृत गराउनुभयो र वेदान्तको शाश्वत ज्ञानलाई विश्वसामु एक जीवन्त शक्तिको रूपमा प्रस्तुत गर्नुभयो। नरेन्द्रनाथ नामक एक जिज्ञासु र शंकालु युवाबाट आरम्भ भएको उहाँको जीवनयात्रा, विश्वव्यापी आध्यात्मिक प्रकाशस्तम्भको रूपमा चरमोत्कर्षमा पुग्यो। यो महाकाव्यीय यात्रा केवल एक व्यक्तिको मात्र होइन, बरु भारतको आत्माको पुनर्जागरण र विश्वमा त्यसको अमर सन्देशको प्रसारको गाथा हो।

.० नरेन्द्रनाथदेखि विवेकानन्दसम्म: एक अन्वेषकको निर्माण

स्वामी विवेकानन्दको प्रारम्भिक जीवन, नरेन्द्रनाथ दत्तको रूपमा, एक गहन आन्तरिक द्वन्द्वको गाथा थियो। उहाँभित्र पश्चिमी दर्शनमा शिक्षित एक प्रतिभाशाली र तर्कसंगत विद्यार्थी र अस्तित्वका गूढ प्रश्नहरूसँग जुधिरहेको एक जन्मजात आध्यात्मिक अन्वेषकबीच निरन्तर संघर्ष चलिरहेको थियो। सायद उहाँको जीवनको सबैभन्दा मार्मिक द्वन्द्व यही थियो—जोन स्टुअर्ट मिलको अनुभवजन्य शंकावाद र अपरोक्षानुभूति (सत्यको प्रत्यक्ष बोध) को लागि भारतीय आत्माको जन्मजात तिर्खा बीचको द्वन्द्व। यही संघर्षले उहाँलाई सत्यको खोजीमा एक अविस्मरणीय यात्रामा डोऱ्यायो।

२.१ बाल्यकाल र शिक्षा

नरेन्द्रनाथको शिक्षाको जग गहिरो नैतिक मूल्यमान्यतामा आधारित थियो। उनले विद्यालयमा सिकेको पहिलो श्लोक थियो, "ती व्यक्ति नै विद्वान् हुन् जसले सबै महिलालाई आफ्नी आमा समान देख्छन्।" उहाँको बौद्धिक क्षमता असाधारण थियो; भनिन्छ, उहाँले एकै रातमा ज्यामितिका चारवटा पुस्तकहरूमा निपुणता हासिल गर्नुभएको थियो। तर उहाँको ज्ञान केवल पुस्तकहरूमा मात्र सीमित थिएन; उहाँको आत्मा त्योभन्दा गहिरो सत्यको खोजीमा थियो।

२. आध्यात्मिक छटपटी र सत्यको खोजी

युवावस्थामा प्रवेश गरेसँगै नरेन्द्रनाथ एक तीव्र आध्यात्मिक छटपटीबाट गुज्रिनुभयो। ब्रह्म समाजको संगतले उहाँको दृष्टिकोणलाई तिखारेको थियो, तर उहाँको आत्मा सन्तुष्ट थिएन। उहाँले तत्कालीन धार्मिक नेताहरूलाई एउटै ज्वलन्त प्रश्न सोध्दै हिँड्नुभयो: "के तपाईंले ईश्वरलाई देख्नुभएको छ?" कसैले पनि उहाँलाई सन्तोषजनक जवाफ दिन सकेन। उहाँको आत्मा प्रत्यक्ष अनुभवको लागि तड्पिरहेको थियो, केवल सिद्धान्त वा विश्वासको लागि होइन।

२.३ दुई आदर्शको द्वन्द्व

हरेक रात, जब नरेन्द्रनाथ सुत्न जानुहुन्थ्यो, उहाँको अगाडि दुई विरोधी जीवन-आदर्शहरू प्रस्तुत हुन्थे। एउटा सपनाले उहाँलाई अपार सांसारिक शक्ति, धन र प्रतिष्ठाको शिखरमा देखाउँथ्यो। अर्को सपनामा, उहाँले आफूलाई सबै कुरा त्यागेको, लंगौटी लगाएर, पूर्ण रूपमा ईश्वरमा समर्पित एक सन्यासीको रूपमा देख्नुहुन्थ्यो। उहाँले महसुस गर्नुभयो कि उहाँमा दुवै मार्गमा सफल हुने शक्ति थियो, तर अन्ततः, त्यागको आदर्शले उहाँको हृदयलाई जित्यो। उहाँले निष्कर्ष निकाल्नुभयो, "यही मार्गबाट मात्र मानिसले वास्तविक आनन्द प्राप्त गर्न सक्छ।"

यही सत्यको अथक खोजीले उहाँलाई अन्ततः आफ्नो गुरु, श्री रामकृष्णको चरणमा पुऱ्यायो।

३.० गुरुको चरणमा: श्री रामकृष्णसँगको रुपान्तरणकारी सम्बन्ध

भारतीय परम्परामा गुरु-शिष्य सम्बन्धको स्थान गहन छ, तर इतिहासमा श्री रामकृष्ण र विवेकानन्दको सम्बन्धजस्तो रुपान्तरणकारी सम्बन्ध विरलै देख्न पाइन्छ। यो केवल ज्ञानको आदानप्रदान मात्र थिएन, बरु एउटा आध्यात्मिक प्रवाह अर्कोमा समाहित भएको घटना थियो, जहाँ गुरुको जीवनभरको अनुभूति त्यो पात्रमा खन्याइयो, जसलाई त्यो सन्देश विश्वभरि लैजाने नियतिले चुनेको थियो।

३. पहिलो भेट र प्रारम्भिक शंका

जब नरेन्द्रनाथ पहिलो पटक दक्षिणेश्वर पुग्नुभयो, उहाँ शंकाले भरिनुभएको थियो। श्री रामकृष्णको व्यवहार देखेर उहाँले सोच्नुभयो, "उनी एक पागल वा 'मोनोमेनियाक' हुन सक्छन्।" तर जब उहाँले आफ्नो चिरपरिचित प्रश्न सोध्नुभयो, "के तपाईंले ईश्वरलाई देख्नुभएको छ?", रामकृष्णको जवाफले उहाँलाई स्तब्ध बनायो: "हो, मैले उहाँलाई देखेको छु, जसरी म तिमीलाई यहाँ देखिरहेको छु, केवल त्योभन्दा धेरै गहन अर्थमा।" यही त्यो क्षण थियो जहाँ १९औं शताब्दीको तार्किक शंकाले शाश्वत अनुभूतिको अगाडि घुँडा टेक्यो।

३. गुरुको असीम प्रेम र विश्वास

नरेन्द्रनाथको परिवार र भाइहरूले समेत उहाँमाथि शंका गर्दा, श्री रामकृष्णले उहाँमाथि अटुट विश्वास र असीम प्रेम देखाउनुभयो। विवेकानन्दले पछि भन्नुभएको छ, "उहाँको यही अटुट विश्वास र प्रेमले मलाई उहाँसँग सधैंका लागि बाँध्यो।" यो प्रेम निस्वार्थ थियो, जसले एक शंकालु युवकलाई आफ्नो महान् नियतिप्रति विश्वस्त बनायो।

३. कालीको स्वीकृति र पारिवारिक सङ्घर्ष

नरेन्द्रनाथले छ वर्षसम्म देवी कालीलाई स्वीकार्न अस्वीकार गर्नुभयो। तर, पिताको मृत्युपछि उहाँको परिवार चरम गरिबी र हताशामा डुब्यो। एकदिन, उहाँ कालीको मन्दिरमा भौतिक सहायता माग्न जानुभयो। तर, जब उहाँ मूर्तिको अगाडि उभिनुभयो, उहाँले पैसा माग्न सक्नुभएन। उहाँले केवल ज्ञान र भक्ति माग्नुभयो। यस्तो तीन पटक भयो। अन्ततः, श्री रामकृष्णले उहाँलाई आशीर्वाद दिनुभयो कि उहाँको परिवारलाई कहिल्यै सामान्य खाना र कपडाको अभाव हुनेछैन। यो घटना कुनै बाध्यता थिएन, बरु आफ्नो गुरुप्रतिको प्रेम र समर्पणको परिणाम थियो। विवेकानन्दले आफैं भन्नुभएको छ, “मैले उहाँलाई प्रेम गर्थेँ... तर मैले अन्ततः उहाँलाई (कालीलाई) स्वीकार्नैपर्‍यो। रामकृष्ण परमहंसले मलाई उहाँप्रति समर्पित गरिदिनुभयो।”

३.४ शक्तिको हस्तान्तरण र अन्तिम क्षणहरू

श्री रामकृष्णको अन्तिम दिनहरूमा कसिपुरको बगैँचामा, एक असाधारण घटना घट्यो। आफ्नो महाप्रयाणको केही दिनअघि, श्री रामकृष्णले नरेन्द्रलाई आफ्नो छेउमा बोलाउनुभयो र समाधिमा जानुभयो। विवेकानन्दले वर्णन गर्नुभएअनुसार, "मैले साँच्चै महसुस गरेँ कि एक सूक्ष्म शक्ति, बिजुलीको झट्का जस्तै, मेरो शरीरमा प्रवेश गरिरहेको थियो!" जब रामकृष्णको होस खुल्यो, उहाँले आँसु झार्दै भन्नुभयो, "आज, तिमीलाई मेरो सर्वस्व दिएर, म एक भिखारी भएको छु। यो शक्तिले तिमीले संसारको भलाइका लागि धेरै काम गर्नुपर्नेछ।" यो त्यो क्षण थियो जब गुरुको आध्यात्मिक शक्ति शिष्यमा पूर्ण रूपमा हस्तान्तरित भयो।

गुरुको देहत्यागपछि, विवेकानन्द र उहाँका गुरुभाइहरूले सन्यासको मार्ग अपनाए र उहाँ भारतको आत्माको खोजीमा एक परिव्राजक (घुमन्ते भिक्षु) को रूपमा निस्कनुभयो।

४.० परिव्राजकको यात्रा: भारतको आत्माको खोज

श्री रामकृष्णको महाप्रयाणपछि, स्वामी विवेकानन्दले भारतभरि एक घुमन्ते भिक्षुको रूपमा यात्रा गर्नुभयो। यो यात्रा केवल एक भौतिक भ्रमण मात्र थिएन, बरु उहाँको लागि "भारतको खोज" थियो—एक यस्तो खोज जसले उहाँको व्यक्तिगत मुक्तिको चाहनालाई करोडौं जनताको उत्थानको लागि एक ज्वलन्त मिशनमा रूपान्तरित गरिदियो।

४. भारतभरिको भ्रमण

एक सन्यासीको रूपमा, उहाँले चरम गरिबी र कठिनाइको सामना गर्नुभयो। कहिलेकाहीँ उहाँले तीन दिनसम्म केही नखाई बिताउनुभयो, र एकपटक त भोकले बेहोस भएर बाटोमा लड्नुभयो, जहाँ पानीको छिटाले उहाँको होस खुल्यो। हिमालयको चिसोदेखि दक्षिणको तातोसम्म, उहाँले पैदल यात्रा गर्नुभयो र भारतको यथार्थलाई आफ्नै आँखाले देख्नुभयो।

४. जनताको दुःख र पीडाको साक्षात्कार

यो यात्राले उहाँलाई भारतको कठोर वास्तविकतासँग साक्षात्कार गरायो: जनतामा व्याप्त गहिरो गरिबी, अज्ञानता र सामाजिक पतन। उहाँको हृदय जनताको पीडा देखेर रोयो। उहाँले भन्नुभयो: "यहाँ मेरो आफ्नै रगत र मासु दिनहुँ डुबिरहेको थियो, र कसलाई उनीहरूको चिन्ता थियो?" यही साक्षात्कार त्यो भट्टी थियो, जहाँ वेदान्तको "एकता" को अमूर्त सत्य व्यावहारिक वेदान्तको ठोस रूपमा ढालियो।

४.३ मिशनको जन्म

भारतीय जनताको यही दुःखको प्रत्यक्ष अनुभवले उहाँको जीवनको मिशनलाई स्पष्ट आकार दियो। उहाँले बुझ्नुभयो कि भोको पेटमा धर्मको कुरा गर्नु व्यर्थ छ। यहीँबाट उहाँको महान् आदर्श "जीव सेवा नै शिव सेवा हो" को जन्म भयो। उहाँले अमेरिका जाने निर्णय धर्म संसदको लागि मात्र होइन, बरु आफ्नो "गरिब जनता" को लागि सहयोग खोज्नको लागि गर्नुभयो। उहाँको व्यक्तिगत मुक्तिको चाहना, सामूहिक मुक्तिको संकल्पमा बदलियो।

यो यात्राले उहाँको संकल्पलाई ठोस बनायो र उहाँलाई विश्व मञ्चमा भारतको प्रतिनिधित्व गर्न तयार गर्‍यो।

५.० पश्चिममा पूर्वको आवाज: विश्व धर्म संसद र त्यसपछिका वर्षहरू

सन् १८९३ मा शिकागोमा आयोजित विश्व धर्म संसद एक ऐतिहासिक घटना थियो, जहाँ पश्चिमले पहिलो पटक पूर्वका धर्महरूलाई गम्भीरतापूर्वक सुन्ने प्रयास गरिरहेको थियो। यही मञ्चमा एक अपरिचित हिन्दू भिक्षु, स्वामी विवेकानन्द, पश्चिममा धेरै हदसम्म गलत बुझिएको धर्मको प्रतिनिधित्व गर्न आइपुग्नुभयो।

५. शिकागोमा विजय

जब विवेकानन्दले आफ्नो भाषणको सुरुवात "अमेरिकाका दिदीबहिनी तथा दाजुभाइहरू" भनेर गर्नुभयो, तब लगभग दुई मिनेटसम्म तालीको गडगडाहटले हल गुञ्जियो। त्यो सम्बोधनमा एक विश्वव्यापी भाइचाराको भावना थियो जसले सबैलाई छोयो। उहाँले आफ्नो भाषणमा घोषणा गर्नुभयो कि त्यो दिनको सम्मेलन "सबै प्रकारको कट्टरताको मृत्यु-घण्टी" बन्नेछ। एकै रातमा, उहाँ विश्व प्रसिद्ध हुनुभयो।

५.२ अमेरिका र इंग्ल्याण्डमा वेदान्तको प्रचार

शिकागोको सफलतापछि, विवेकानन्दले अमेरिका र इंग्ल्याण्डमा व्यापक व्याख्यान यात्रा गर्नुभयो। उहाँले वेदान्त दर्शन, चार योगहरू (ज्ञान, भक्ति, कर्म, र राज), र आत्माको दिव्यता जस्ता मुख्य सिद्धान्तहरू सिकाउनुभयो। उहाँको सन्देश पश्चिमको लागि क्रान्तिकारी थियो किनभने उहाँले कुनै विश्वास गर्नुपर्ने मत (creed) होइन, बरु आध्यात्मिक अनुभूतिको एक प्रयोगात्मक "कसरी गर्ने" (how-to) विधि प्रस्तुत गर्नुभयो, जसले त्यहाँको तर्कसंगत मनलाई अपील गर्‍यो। उहाँले अमेरिकी महिलाहरूको उदार सोचको प्रशंसा गर्नुभयो र इंग्ल्याण्डको कामलाई "ठोस" मान्नुभयो।

५. चुनौती र दृढता

उहाँको सफलताले केही क्रिस्चियन मिसनरीहरू र थियोसोफिस्टहरूबाट विरोध पनि निम्त्यायो। तर, यी आलोचनाहरूको जवाफमा उहाँले "पूर्ण मौनता" अपनाउनुभयो, किनकि उहाँलाई विश्वास थियो कि सत्यलाई आफ्नो रक्षा आफैं गर्न आउँछ।

५. एक सन्यासीको व्यक्तिगत जीवन

पश्चिमको यो "चक्रवाती" जीवनको बीचमा, उहाँले हिमालयको शान्तिको लागि तीव्र चाहना व्यक्त गर्नुभयो। उहाँले आफूलाई "एक निराकार आवाज" (a voice without a form) को रूपमा महसुस गर्नुभयो। उहाँले आफ्नो व्यक्तिगत आरामको वास्ता गर्नुभएन र घोषणा गर्नुभयो, "सत्य मेरो ईश्वर हो, ब्रह्माण्ड मेरो देश हो।"

पश्चिममा प्राप्त नयाँ ऊर्जा र दृष्टिकोणको साथ, उहाँले आफ्नो मातृभूमिलाई जगाउन भारत फर्कने निर्णय गर्नुभयो।

६.० स्वदेश फिर्ती र राष्ट्रिय जागरण

सन् १८९७ मा जब स्वामी विवेकानन्द भारत फर्कनुभयो, उहाँको स्वागतमा देशमा एक उत्साहको अभूतपूर्व लहर फैलियो। उहाँलाई "राजकीय सम्मान" दिइयो र एक विजयी आध्यात्मिक नायकको रूपमा हेरियो। कोलम्बोदेखि अल्मोडासम्म दिएका उहाँका व्याख्यानहरूले भारतको सुप्त आत्मालाई झकझक्यायो र राष्ट्रिय जागरणको शंखनाद गर्‍यो।

उहाँका मुख्य सन्देशहरू निम्न थिए:

  • आत्मविश्वास र निर्भयता: उहाँले भारतीयहरूलाई शताब्दीयौंदेखिको कमजोरी त्याग्न र आफ्नो भित्र रहेको अनन्त शक्तिमा विश्वास गर्न आह्वान गर्नुभयो। उहाँले घोषणा गर्नुभयो, "यदि उपनिषद्बाट कुनै एक शब्द बम जस्तै निस्कन्छ भने, त्यो हो निर्भयता।" उहाँको मूल मन्त्र थियो: "हामीलाई चाहिने कुरा हो शक्ति, शक्ति।"
  • आत्माको दिव्यता: उहाँको केन्द्रीय सन्देश थियो कि प्रत्येक आत्मा सम्भावित रूपमा दिव्य छ र जीवनको लक्ष्य यस दिव्यतालाई प्रकट गर्नु हो।
  • व्यावहारिक वेदान्त: उहाँले वेदान्तलाई "जङ्गल र गुफाहरूबाट बाहिर" ल्याएर दैनिक जीवनमा लागू गर्न सिकाउनुभयो। उहाँको लागि वेदान्त राष्ट्रको गरिबी, अज्ञानता र सामाजिक जडता हटाउने एक व्यावहारिक दर्शन थियो।
  • सेवाको आदर्श: उहाँले सेवाको एक नयाँ मन्त्र दिनुभयो: "जीव सेवा नै शिव सेवा हो"। उहाँले गरिब, बिरामी र अज्ञानीहरूको सेवालाई नै सर्वोच्च पूजाको रूपमा स्थापित गर्नुभयो।
  • उठ, जाग र लक्ष्य प्राप्त नभएसम्म नरोक: यो उहाँको भारतका युवाहरूलाई राष्ट्रिय पुनरुत्थानको लागि दिएको स्पष्ट आह्वान थियो, जसले लाखौंलाई प्रेरित गर्‍यो।

यही आदर्शहरूलाई मूर्त रूप दिन, उहाँले रामकृष्ण मिशन को स्थापना गर्नुभयो, जसको दोहोरो उद्देश्य थियो: "आत्मनो मोक्षार्थं जगद्धिताय च" (आफ्नो मुक्तिको लागि र संसारको कल्याणको लागि)। यो उहाँको एक क्रान्तिकारी कदम थियो, जसले भारतीय सन्यास परम्परामा व्यक्तिगत मुक्ति र सामाजिक सेवालाई औपचारिक रूपमा एकै ठाउँमा ल्यायो।

७.० अन्तिम वर्ष र अमर विरासत

स्वामी विवेकानन्दको जीवनको अन्तिम अध्याय, यद्यपि शारीरिक रूपमा कष्टकर थियो, उहाँको आध्यात्मिक अग्नि पहिलेभन्दा झन् प्रज्वलित देखिन्थ्यो। उहाँको शरीर कमजोर हुँदै गए पनि, उहाँको आत्माले विश्वलाई उज्यालो बनाइरह्यो।

७. पश्चिमको दोस्रो यात्रा र स्वास्थ्यमा गिरावट

उहाँ आफ्नो कामलाई निरन्तरता दिन दोस्रो पटक पश्चिम जानुभयो, तर उहाँको स्वास्थ्यले साथ दिएन। मधुमेह, दम र अन्य रोगहरूले उहाँको शरीरलाई कमजोर बनाइसकेको थियो। उहाँले महसुस गर्नुभयो कि उहाँको काम धेरै हदसम्म पूरा भइसकेको छ र उहाँले अब अवकाश लिन चाहनुभएको बताउनुभयो।

७. महासमाधि

आफ्नो अन्तिम दिनहरूमा उहाँ बेलुर मठको शान्त वातावरणमा रहनुभयो। उहाँको अन्तिम दिन एक महान् योगीको प्रस्थान जस्तै शान्त र गरिमापूर्ण थियो। उहाँले आफ्ना गुरुभाइहरूलाई अन्तिम निर्देशन दिनुभयो, मठ परिसरमा हिँड्नुभयो, र ध्यानमा बस्नुभयो। त्यसपछि, एक महान् आत्माले आफ्नो नश्वर शरीरलाई शान्तिपूर्वक त्याग गर्‍यो। उहाँको प्रस्थानमा कुनै पीडा वा अधुरोपन थिएन, बरु एक पूर्णताको गहिरो शान्ति थियो।

७.३ विवेकानन्दको स्थायी प्रभाव

स्वामी विवेकानन्दको विरासत आज पनि उत्तिकै जीवन्त र सान्दर्भिक छ। उहाँको प्रभावलाई मुख्य तीन क्षेत्रमा हेर्न सकिन्छ:

  1. हिन्दु धर्मको पुनर्जागरण: उहाँले हिन्दु धर्मलाई विभाजित स्थानीय रीतिरिवाजहरूबाट माथि उठाएर उपनिषद्को विश्वव्यापी, unifying सिद्धान्तहरूमा केन्द्रित गर्नुभयो। उहाँले यसलाई एक तर्कसंगत, सार्वभौमिक ढाँचा प्रदान गरेर पुनर्जीवित गर्नुभयो।
  2. भारतको लागि प्रेरणा: उहाँले भारतका युवाहरूमा आत्मविश्वास र आत्मसम्मानको भावना भर्नुभयो। उहाँको "शक्ति" र "निर्भयता" को आह्वानले राष्ट्रिय स्वतन्त्रता आन्दोलनको लागि एक आध्यात्मिक आधार तयार गर्‍यो, जसले उहाँलाई आन्दोलनको आध्यात्मिक उत्प्रेरक बनायो।
  3. विश्वव्यापी आध्यात्मिक शिक्षक: उहाँले वेदान्तको गहिरो दर्शनलाई विश्वसामु प्रस्तुत गरेर पूर्व र पश्चिमबीच एक नयाँ संवादको सुरुवात गर्नुभयो। उहाँ केवल भारतका लागि मात्र नभई, सम्पूर्ण मानवताका लागि एक शिक्षक बन्नुभयो।

८.० निष्कर्ष: आत्माको अमर सन्देश

जिज्ञासु नरेन्द्रनाथदेखि विश्व-शिक्षक स्वामी विवेकानन्दसम्मको उहाँको जीवनको यात्रा एक असाधारण गाथा हो। उहाँले देखाउनुभयो कि कसरी एक व्यक्तिले आफ्नो भित्री द्वन्द्वलाई पार गरेर सम्पूर्ण मानवताको लागि प्रकाशको स्रोत बन्न सक्छ। उहाँको अन्तिम र सबैभन्दा गहिरो सन्देश आत्माको अनन्त, आनन्दमय र निर्भय स्वभावको बारेमा थियो—प्रत्येक मानवभित्र रहेको अनन्त सम्भावनाको सन्देश। उहाँको "उठ, जाग र लक्ष्य प्राप्त नभएसम्म नरोक" भन्ने आह्वान आज पनि उत्तिकै सान्दर्भिक छ, जसले हामीलाई आफ्नो भित्री दिव्यतालाई प्रकट गर्न र संसारको भलाइको लागि काम गर्न निरन्तर प्रेरणा दिइरहन्छ।

Wednesday, September 17, 2025

क्रिया, कर्म र कर्मयोग | गीता चिन्तन



क्रिया (कार्य)

कुनै पनि काम जुन प्राकृतिक रूपमा वा स्वाभाविक रूपमा हुन्छ, त्यसलाई क्रिया भनिन्छ। यसमा कुनै स्वार्थ वा उद्देश्य लुकेको हुँदैन। यो केवल एक प्रक्रिया हो।

  • शरीर बच्चाबाट युवा र युवाबाट वृद्ध हुनु एक क्रिया हो।

  • नदी बग्नु पनि एक क्रिया हो।

  • सूर्यको उदय र अस्त हुनु पनि एक क्रिया हो।

क्रियाबाट न पुण्य प्राप्त हुन्छ, न त पाप लाग्छ, न बन्धन हुन्छ न मुक्ति नै मिल्छ। जसरी गंगा नदीमा कोही डुबेर मरे पनि वा त्यसको पानीले खेतीमा परोपकार भए पनि, गंगालाई न पाप लाग्छ न पुण्य, किनभने गंगाको बग्नु एक क्रिया मात्र हो।

कर्म (फलको उद्देश्यले गरिने काम)

जब मानिसले कुनै क्रियालाई आफ्नो स्वार्थ वा कुनै फलको इच्छा राखेर गर्छ, तब त्यो क्रिया कर्म बन्छ। यहाँ मानिसले आफूलाई त्यस कामको कर्ता मान्न थाल्छ।

  • धन कमाउनका लागि काम गर्नु कर्म हो।

  • प्रशंसा पाउनका लागि कसैलाई मद्दत गर्नु पनि कर्म हो।

गीताको श्लोक अनुसार, यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः (गीता ३। ९)— "यज्ञका लागि गरिने कर्म बाहेक अरु सबै कर्मले मानिसलाई बन्धनमा पार्छन्।" यसरी, जब हामी कुनै काम त्यसको फलको आशा राखेर गर्छौं, तब हामी त्यसको राम्रो वा नराम्रो परिणामसँग जोडिन पुग्छौं। यसले हामीलाई बन्धनमा बाँध्छ।

कर्मयोग (निःस्वार्थ काम)

बन्धनबाट मुक्त हुनका लागि जब मानिसले कुनै पनि काम आफ्ना लागि होइन, तर निःस्वार्थ भावले अरूको हितका लागि मात्र गर्छ, तब त्यो काम कर्मयोग बन्छ।

  • समाजको भलाइका लागि निःशुल्क सेवा गर्नु।

  • कुनै पनि बदलाको अपेक्षा नगरी कसैलाई सहयोग गर्नु।

  • आफ्नो कर्तव्यलाई मात्र पालना गर्नु र त्यसको फलको चिन्ता नगर्नु।

यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते - कर्मयोगले कर्मको बन्धनलाई समाप्त गर्छ। जब बन्धन मेटिन्छ, तब योग हुन्छ, जसको अर्थ परमात्मासँगको नित्य सम्बन्धको अनुभव प्राप्त गर्नु हो। यसले हामीलाई मुक्ति र शान्तिको मार्गमा लैजान्छ।

______________

स्वामी रामसुखदासजी महाराजको गीता साधक सञ्जीवनीमा विशेष व्याख्याबाट

Wednesday, September 10, 2025

श्रीमद्भगवद्गीताका ५ गहिरा रहस्य जसले तपाईंको जीवन बदल्न सक्छ

 

१.० परिचय

आजको आधुनिक जीवनमा हामी प्रायः अलमल, तनाव र अनिश्चितताको सामना गर्छौं, ठ्याक्कै अर्जुनले कुरुक्षेत्रको युद्धभूमिमा गरेजस्तै। यस्तो अवस्थामा हामी प्रायः बाहिरी समाधान खोज्छौं, तर हजारौं वर्ष पुरानो ग्रन्थ श्रीमद्भगवद्गीताले हाम्रो भित्री संसारलाई मार्गदर्शन गर्ने कालातीत ज्ञान प्रदान गर्दछ। गीता केवल एक धार्मिक ग्रन्थ होइन, यो मनोविज्ञान र व्यावहारिक जीवन दर्शनको एक गहन स्रोत हो। यस लेखमा हामी गीताका पाँच यस्ता आश्चर्यजनक र शक्तिशाली शिक्षाहरूको तिर नियाल्नेछौँ, जुन आजको समयमा पनि उत्तिकै सान्दर्भिक छन् र जसले जीवनलाई हेर्ने हाम्रो दृष्टिकोणलाई पूर्ण रूपमा बदल्न सक्छन्।

२.० गीताबाट जीवन परिवर्तन गर्ने पाँच अन्तरदृष्टि

२.१ कर्ममा ध्यान दिनुहोस्, फलमा होइन (Focus on the Action, Not the Outcome)

यो गीताको सबैभन्दा प्रसिद्ध र गहन शिक्षामध्ये एक हो, जसलाई 'निष्काम कर्म' भनिन्छ। भगवान् श्रीकृष्णले अर्जुनलाई आफ्नो कर्तव्य अर्थात् 'कर्म' पूर्ण निष्ठाका साथ पूरा गर्न सल्लाह दिनुहुन्छ, तर त्यसबाट प्राप्त हुने 'फल' वा परिणामप्रति आसक्त नहुन भन्नुहुन्छ। चाहे सफलता होस् वा असफलता, लाभ होस् वा हानि, परिणामको चिन्ता नगरी केवल आफ्नो कर्ममा ध्यान केन्द्रित गर्नु नै निष्काम कर्म हो।

आजको लक्ष्य-केन्द्रित र परिणाममुखी समाजमा यो विचार क्रान्तिकारी छ। हामी सधैं परिणामको पछि दौडिरहेका हुन्छौं, जसले गर्दा हामीमा चिन्ता, दबाब र निराशा उत्पन्न हुन्छ। तर जब हामी परिणामको मोहबाट मुक्त भएर केवल आफ्नो प्रयासमा ध्यान दिन्छौं, तब हामी यो अनावश्यक मानसिक बोझबाट स्वतन्त्र हुन्छौं र आफ्नो काम अझ राम्रोसँग गर्न सक्छौं।

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन। 
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि॥


२.२ एउटा सानो इच्छाले कसरी तपाईंको सर्वनाश गर्न सक्छ (How a Single Desire Can Lead to Total Ruin)

श्रीकृष्णले एउटा सानो इच्छाले कसरी व्यक्तिको पतन गराउन सक्छ भन्ने मनोवैज्ञानिक श्रृंखलाको विस्तृत वर्णन गर्नुभएको छ। उहाँका अनुसार, जब कुनै व्यक्तिले भौतिक वस्तुहरू (विषय) को बारेमा निरन्तर सोच्न थाल्छ, तब उसमा ती वस्तुहरूप्रति आसक्ति (सङ्ग) पैदा हुन्छ। आसक्तिबाट इच्छा (काम) को जन्म हुन्छ। जब त्यो इच्छा पूरा हुँदैन, तब क्रोध उत्पन्न हुन्छ। क्रोधले भ्रम (मोह) पैदा गर्छ, भ्रमले स्मरणशक्ति र विवेक (स्मृतिविभ्रम) लाई नष्ट गर्छ, र अन्तमा, बुद्धिको नाश (बुद्धिनाश) भएपछि व्यक्तिको सर्वनाश हुन्छ।

यो प्राचीन अन्तरदृष्टि अनियन्त्रित इच्छाहरूको खतरा बारे एक शक्तिशाली चेतावनी हो। आजको उपभोक्तावादी संसारमा, जहाँ हामीलाई निरन्तर नयाँ इच्छाहरूको पछि लाग्न प्रेरित गरिन्छ, यो शिक्षाले हामीलाई आत्म-नियन्त्रण र विवेकको महत्त्व सम्झाउँछ।

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते। 
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते॥ 
क्रोधाद्भवति संमोहः संमोहात्स्मृतिविभ्रमः। 
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति॥


२.३ ज्ञानी 'जागेको' हुन्छ, जब संसार 'सुतेको' हुन्छ (The Wise is 'Awake' When the World is 'Asleep')

गीताले 'सुत्नु' र 'जाग्नु' को एक गहिरो रूपक प्रस्तुत गर्दछ। यो शाब्दिक दिन र रातको कुरा होइन। सामान्य मानिस इन्द्रिय सुख, भौतिक लाभ र अहंकार-प्रेरित गतिविधिहरूमा 'जागेको' हुन्छ; उसको चेतना यिनै कुराहरूमा केन्द्रित हुन्छ। यसको विपरीत, एक ज्ञानी व्यक्ति (मुनि) यी सांसारिक कुराहरूका लागि 'सुतेको' हुन्छ। ऊ एक उच्च चेतनामा 'जागेको' हुन्छ, जहाँ उसले आफ्नो व्यक्तिगत आवश्यकताभन्दा पर गएर गहिरो सत्य र सबैको कल्याण देख्न सक्छ।

यस शिक्षाले साँच्चै सचेत हुनुको अर्थलाई पुनः परिभाषित गर्दछ। यसले हामीलाई प्रश्न गर्न सिकाउँछ कि हामी वास्तवमा केका लागि 'जागेका' छौं - क्षणिक सुखका लागि वा स्थायी सत्यका लागि?

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी। 
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः॥


२.४ तपाईं आफैं आफ्नो सबैभन्दा ठूलो मित्र र शत्रु हुनुहुन्छ (You Are Your Own Greatest Friend and Worst Enemy)

गीताले आत्म-निर्भरता र आत्म-नियन्त्रणको सशक्त सन्देश दिन्छ। श्रीकृष्ण भन्नुहुन्छ कि हरेक व्यक्तिले आफ्नो उद्धार आफैं गर्नुपर्छ र आफूलाई पतन हुन दिनुहुँदैन। जुन व्यक्तिले आफ्नो मन, अहंकार र इन्द्रियहरूलाई जितेको छ, ऊ आफैं आफ्नो सबैभन्दा राम्रो मित्र हो। यसको विपरीत, जो व्यक्ति आफ्नो मन र इन्द्रियहरूको दास बनेको छ, ऊ आफैं आफ्नो सबैभन्दा ठूलो शत्रु हो।

यो एक अत्यन्तै शक्तिशाली विचार हो जसले हाम्रो जीवनको उन्नति र पतनको जिम्मेवारी पूर्ण रूपमा हामीमाथि राख्छ। यसले हामीलाई बाहिरी परिस्थितिहरूलाई दोष दिनुको सट्टा आफ्नो भित्री संसारलाई सुधार्न प्रेरित गर्दछ।

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्। 
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः॥


२.५ सबै निस्वार्थ काम एक पवित्र यज्ञ हो (All Selfless Work is a Sacred 'Yajna')

गीताले 'यज्ञ' को अवधारणालाई केवल धार्मिक अनुष्ठानबाट माथि उठाएर एक व्यापक अर्थ प्रदान गर्दछ। यसअनुसार, समाजको कल्याण (लोक कल्याण) को भावनाले र कुनै पनि स्वार्थ बिना गरिएको हरेक काम एक पवित्र यज्ञ हो। गीतामा विभिन्न प्रकारका यज्ञको वर्णन छ, जसमध्ये चार प्रमुख छन्:

• द्रव्य यज्ञ: समाज कल्याणका लागि आफ्नो धन र सम्पत्ति अर्पण गर्नु, अर्थात् लोकसेवा।

• तप यज्ञ: आफ्नो कामलाई नै तपस्या बनाउनु र पूर्ण समर्पणका साथ गर्नु।

• योग यज्ञ: ध्यान र समाधि जस्ता आध्यात्मिक साधनाको माध्यमबाट आत्म-अनुशासन कायम गर्नु।

• ज्ञान यज्ञ: ज्ञानको खोजी र त्यसलाई निःस्वार्थ भावले अरूमा बाँड्नु।

श्रीकृष्णले यी सबैमा 'ज्ञान यज्ञ' लाई सबैभन्दा श्रेष्ठ मान्नुभएको छ, किनकि ज्ञानले नै सही र गलत छुट्याएर कर्मलाई शुद्ध बनाउँछ। जब हामी आफ्नो कामलाई केवल व्यक्तिगत लाभको लागि नभई समाजमा योगदान दिने माध्यमको रूपमा हेर्छौं, तब हाम्रो जीवन नै एक यज्ञ बन्छ।

त्यसैले, जुन व्यक्तिले सृष्टि चलाउनमा योगदान गर्दैन, उसको जीवन मूल्यहीन हुन्छ... जुन व्यक्तिले केवल आफ्नै समस्याहरूको बारेमा सोच्दछ, ऊ त पापी हो।


३.० निष्कर्ष

अन्तमा, श्रीमद्भगवद्गीताको ज्ञान संसारबाट भाग्नका लागि होइन, बरु संसारसँग अझ प्रभावकारी, स्पष्ट र उद्देश्यपूर्ण तरिकाले संलग्न हुनका लागि हो। यसले हामीलाई हाम्रो कर्तव्य पूरा गर्न, हाम्रो मनलाई नियन्त्रण गर्न, र हाम्रो कामलाई स्वार्थभन्दा माथि उठाएर हेर्न सिकाउँछ। यसका शिक्षाहरू आज पनि उत्तिकै सान्दर्भिक छन्, जसले हामीलाई आधुनिक जीवनका चुनौतीहरूको सामना गर्न बल र विवेक प्रदान गर्दछ।

एकछिन सोच्नुहोस् त: यदि तपाईंले आफ्नो दैनिक कामलाई बोझको रूपमा नभई आफ्नो 'यज्ञ' को रूपमा हेर्नुभयो भने, तपाईंको जीवनप्रतिको दृष्टिकोण कसरी परिवर्तन होला?

Monday, September 1, 2025

आवर्तन ध्यान: परिचय र अभ्यास-१



आजको द्रुत गतिको र आर्थिक उतारचढाव भरिएको जीवनमा मानिस एक मेसिन जस्तै दिनभर काम गरिरहेको हुन्छ। मेसिनलाई त आराम मिल्छ, तर मानिसको जीवनबाट आराम नै हराएको जस्तो देखिन्छ। राति सुत्ने बेलामा पनि मन विचारहरूको भुमरीमा घुमिरहन्छ। मन, जसले हाम्रो सम्पूर्ण चेतनालाई सञ्चालन गर्छ, त्यसलाई कहिल्यै पनि विश्राम मिल्दैन। यसको परिणाम तनाव, उच्च रक्तचाप र हृदय रोग जस्ता समस्याहरूको रूपमा देखा पर्छ।

यी समस्याहरूबाट बच्नका लागि योग र ध्यानको विशेष महत्त्व छ। ध्यानका धेरै प्रकारहरूमध्ये, आवर्तन ध्यान एक महत्त्वपूर्ण पद्धति हो जसलाई दैनिक जीवनमा सजिलै अभ्यास गर्न सकिन्छ।

आवर्तन ध्यान के हो?

आवर्तन ध्यान योगको एक विशेष पद्धति हो, जसमा उत्तेजनाशान्ति (प्रशमन) को उपयोग गरेर मनलाई शान्त बनाइन्छ। यसको नियमित अभ्यासले यो शान्त अवस्था जीवनको एक अभिन्न अंग बन्न सक्छ। कुनै पनि तनावपूर्ण परिस्थितिमा पनि मन शान्त रहन्छ, जसले हामीलाई पूर्ण रूपमा स्वस्थ बनाउँछ र वास्तविक आनन्दको अनुभव गर्न मद्दत गर्छ।

यो ध्यान स्वस्थ र निरोगी जीवन प्राप्त गर्ने एक सुरुवात मात्र हो। त्यसैले, यसको नियमित अभ्यास गर्ने संकल्प गरेर पूर्ण लगनका साथ अभ्यास गर्नुपर्छ।

आवर्तन ध्यानको अभ्यास कसरी गर्ने?

आवर्तन ध्यानको अभ्यास व्यक्तिगत रूपमा मात्र नभएर समूहमा पनि गर्न सकिन्छ। यसलाई आफ्नो नियमित बैठक, भेला वा कुनै पनि कार्यक्रमको सुरुमा गीतको सट्टामा पनि प्रयोग गर्न सकिन्छ। यसले सहभागीहरूलाई एकसाथ जोड्न र शान्त वातावरण बनाउन मद्दत गर्छ।

आवर्तन ध्यानको मुख्य लाभहरू:

  • तनाव कम हुन्छ: मनलाई शान्त पारेर तनाव कम गर्न मद्दत गर्छ।

  • सकारात्मक ऊर्जा बढ्छ: शरीरमा सकारात्मक ऊर्जाको प्रवाह बढाउँछ।

  • मानसिक शान्ति: गहिरो मानसिक शान्ति र स्थिरता प्रदान गर्छ।

  • हृदय स्वास्थ्य: उच्च रक्तचाप र हृदय रोगको जोखिम कम गर्न मद्दत गर्छ।


आवर्तन ध्यान विधि– १: विस्तृत अभ्यास

१. प्रार्थना र तयारी

  • बस्ने स्थिति: ध्यान सुरु गर्नुअघि वज्रासन वा सुखासनमा बस्नुहोस्। आफ्ना आँखा बन्द गर्नुहोस् र दुवै हातलाई नमस्कार मुद्रामा जोड्नुहोस्।

  • प्रार्थना मन्त्र: निम्न श्लोकलाई मनमनै वा बिस्तारै उच्चारण गर्नुहोस्:

लये संबोधये चित्तं, विक्षिप्तं शमयेत् पुनः।

सकषायं विजानीयात्, समप्राप्तं न चालयेत्।।

  • अर्थ: यसको अर्थ हो: यदि ध्यानको क्रममा मन निदाउन थाल्यो भने त्यसलाई जगाउनुहोस्। यदि मन यताउता भट्कियो भने धैर्यपूर्वक त्यसलाई नियन्त्रणमा ल्याउनुहोस्। यदि मनमा नराम्रा विचार आए भने त्यसलाई चिन्नुहोस्। र, जब मन शान्त र स्थिर हुन्छ, त्यसलाई विचलित हुन नदिनुहोस्।

  • प्रणाम: अब अगाडि झुकेर निधारलाई जमिनमा छुवाउनुहोस्। आफ्ना हातलाई पछाडि बाँधेर सर्वशक्तिमानलाई प्रणाम गर्नुहोस्। त्यसपछि बिस्तारै सुरुको स्थितिमा फर्कनुहोस्।

२. द्रुत विश्रान्ति (Rapid Relaxation)

  • शवासनमा जाने: बिस्तारै शान्त भएर, ढाडको बलमा भुइँमा सुत्नुहोस्। दुवै खुट्टालाई जोड्नुहोस् र हातहरूलाई शरीरको नजिक राख्नुहोस्।

  • तनाव र विश्राम: अब आफ्नो पूरै शरीरमा तनाव सिर्जना गर्नुहोस् र त्यसलाई तुरुन्तै विश्रामको स्थितिमा ल्याउनुहोस्।

    • शरीर कस्नुहोस्: खुट्टाको औंला, पैताला, पिँडुला, तिघ्रा, कम्मर, र ढाडका मांसपेशीहरूलाई कस्नुहोस्।

    • छाती र हात: गहिरो सास भर्दै छाती तन्काउनुहोस् र दुवै हातका मुठीहरू कस्नुहोस्।

    • अनुहार: अनुहारका मांसपेशीहरू तन्काउनुहोस् र दाँत किट्नुहोस्।

  • विश्राम: अब "कस्नुहोस्... तन्काउनुहोस्...!" तीन पटक दोहोर्‍याउनुहोस्, र त्यसपछि सम्पूर्ण शरीरलाई आरामले खुकुलो छोडिदिनुहोस्। गहिरो विश्रामको अनुभव गर्नुहोस्, जहाँ शरीर तनावमुक्त भएको महसुस हुन्छ।

  • श्वासमा ध्यान: आफ्नो पूरै ध्यान श्वासप्रश्वासमा केन्द्रित गर्नुहोस्। प्रत्येक पटक श्वास भित्र लिँदा पेट फुल्दै गरेको र श्वास छोड्दा पेट भित्र भासिएको महसुस गर्नुहोस्। नाकको प्वालबाट भित्र र बाहिर गइरहेको श्वासको स्पर्शलाई सतर्कताका साथ अनुभव गर्नुहोस्। मन शान्त हुँदै गएको महसुस गर्नुहोस्।

३. सन्तुलन र आसनहरू

  • उभिने: दुवै खुट्टा नजिकै ल्याउनुहोस्। दाहिने हातलाई टाउको नजिकै माथि लैजानुहोस्, बायाँ हातलाई छातीमा राख्नुहोस् र बायाँ घुँडालाई मोडेर दाहिनेतिर कोल्टे फर्किएर बिस्तारै उभिनुहोस्।

  • सन्तुलन अभ्यास: सिधा उभिएर शरीरको सम्पूर्ण भारलाई खुट्टाको पैतालामा समान रूपमा महसुस गर्नुहोस्। अलि अगाडि झुकेर पैतालाको अगाडिको भागमा भार अनुभव गर्नुहोस्। त्यसपछि पछाडि झुकेर कुर्कुच्चामा भार अनुभव गर्नुहोस्। यही प्रक्रिया दाहिने र बायाँतर्फ पनि दोहोऱ्याउनुहोस्।

  • आसनको तयारी: आँखा बन्द नै राखेर, आफ्नो मनलाई शरीरमा पूर्ण रूपमा केन्द्रित गर्नुहोस्। पूर्ण सजगताका साथ अब आसन गर्न सुरु गर्नुहोस्।


आवर्तन ध्यानका आसनहरू

यो खण्डमा आवर्तन ध्यानका तीन महत्त्वपूर्ण आसनहरूको विस्तृत जानकारी दिइएको छ।

१. अर्धकटी चक्रासन (Half Waist Rotation Pose)

  • सुरुवात: दुवै खुट्टा जोडेर सिधा उभिनुहोस् र दाहिने हातलाई शरीरको छेउमा राख्नुहोस्।

  • आसनको विधि:

    • बिस्तारै दाहिने हातलाई माथि उठाउन सुरु गर्नुहोस्। जब हात काँधको सिधामा आउँछ, हत्केलालाई आकाशतिर फर्काउनुहोस्।

    • हातलाई कानलाई छुने गरी सिधा माथि लैजानुहोस् र हल्का तन्काउनुहोस्।

    • अब, बिस्तारै बायाँतर्फ झुक्नुहोस्। आफ्नो शरीरलाई जबरजस्ती नगर्नुहोस्, आफ्नो क्षमताअनुसार झुक्नुहोस् र एक स्थिर स्थितिमा रहनुहोस्।

    • यस स्थितिमा गहिरो श्वास लिएर ‘ओम्’ उच्चारण गर्नुहोस्।

  • विश्राम र फिर्ती:

    • केही क्षण यसै स्थितिमा रहेर शरीरमा भइरहेको खिंचाव र रक्तसञ्चारमा ध्यान दिनुहोस्।

    • त्यसपछि, बिस्तारै सुरुको स्थितिमा फर्कनुहोस्। हात तल ल्याउँदा औँला र हत्केलामा रक्तप्रवाह भएको अनुभव गर्नुहोस्।

    • जब हात काँधको सिधामा आउँछ, हत्केलालाई भुइँतिर फर्काउनुहोस् र बिस्तारै तल ल्याउनुहोस्।

    • हातले शरीरलाई छुँदा, दाहिने हात बायाँभन्दा केही लामो र भारी भएको महसुस गर्नुहोस्। शरीरमा हल्कापन र थकानमुक्त भएको अनुभव गर्नुहोस्।

    • यही प्रक्रियालाई अब बायाँतर्फ दोहोर्याउनुहोस्।

२. पादहस्तासन (Hand to Foot Pose)

  • सुरुवात: काँध र हातहरूलाई खुकुलो छोड्नुहोस्।

  • आसनको विधि:

    • बिस्तारै अगाडि झुक्नुहोस्। आफ्नो क्षमताअनुसार मात्रै झुक्नुहोस्, जबरजस्ती नगर्नुहोस्।

    • आफ्नो हातले तिघ्रालाई छुँदै तलतिर लैजानुहोस् र एक स्थिर स्थितिमा रहनुहोस्।

    • यस स्थितिमा आफ्नो पिँडुलामा भएको खिंचाव र कम्मर तथा अनुहारमा भएको भारीपनमा ध्यान दिनुहोस्।

    • यस अवस्थामा ‘ओम्’ को जप गर्नुहोस्।

  • विश्राम र फिर्ती:

    • ‘ओम्’ को ध्वनिले शरीरमा उत्पन्न गरेको कम्पनलाई अनुभव गर्नुहोस्। यो कम्पनले मांसपेशीहरूलाई मसाज गरेको महसुस गर्नुहोस्।

    • बिस्तारै माथि उठ्दै सिधा हुनुहोस्।

    • मस्तिष्कमा हल्कापन र मांसपेशीहरू पुरानो अवस्थामा फर्किएको अनुभव गर्नुहोस्। शरीरलाई पूर्ण रूपमा आराम दिनुहोस्।

३. अर्ध चक्रासन (Half Wheel Pose)

  • सुरुवात: दुवै हातलाई कम्मरको नजिक ल्याएर शरीरलाई छुनुहोस्। औँलाहरू अगाडितिर र बुढी औँलाहरू पछाडितिर फर्काउनुहोस्।

  • आसनको विधि:

    • बिस्तारै पछाडितिर झुक्नुहोस्। यस क्रममा घाँटीलाई पनि खुकुलो छोड्नुहोस्।

    • पेटका मांसपेशीहरू तन्किएको र मेरुदण्डमा भएको परिवर्तनलाई अनुभव गर्नुहोस्।

  • विश्राम र फिर्ती:

    • बिस्तारै सुरुको स्थितिमा फर्कनुहोस्।

    • सिधा उभिएर विश्रामको अनुभव गर्नुहोस्। अनुहारमा हल्कापन र प्रसन्नता कायम राख्नुहोस्।

यी आसनहरू पूरा गरेपछि तीन पटक ‘ओम्’ उच्चारण गरेर अभ्यासलाई अन्त्य गर्न सकिन्छ।


आवर्तन ध्यानको समापन

आसनहरू पूरा गरेपछि, अब ध्यानको अन्तिम चरण सुरु हुन्छ।

१. विश्रामको तयारी

  • बस्ने स्थिति: आसनहरू सकेपछि, पहिले बस्नुहोस्।

  • ओंकारको जप: तीन पटक ओम् को ध्वनि उच्चारण गर्नुहोस्। यसले अभ्यासको प्रभावलाई गहिरो बनाउँछ।

  • शवासन: अब बिस्तारै, कुनै पनि झट्का नदिई, आफ्नो ढाडको बलमा सुत्नुहोस्।

    • दुवै खुट्टालाई एकअर्काबाट टाढा राख्नुहोस्।

    • हातलाई पनि शरीरबाट केही टाढा राख्नुहोस्, हत्केलाहरू माथितिर फर्काएर।

    • घाँटीलाई खुकुलो छोडिदिनुहोस्।

  • शरीरमा ध्यान: आफ्नो मनलाई शरीरका हरेक भागमा केन्द्रित गर्नुहोस्। टाउकोदेखि खुट्टासम्म सम्पूर्ण शरीरलाई शिथिल भएको महसुस गर्नुहोस्।

२. ध्वनिद्वारा शरीरको शिथिलन (Segmental Relaxation with Sound)

अब शरीरका विभिन्न भागहरूलाई क्रमशः ध्वनिहरू प्रयोग गरेर शिथिल बनाउनुहोस्।

  • शरीरको तल्लो भाग (Lower Body):

    • आफ्नो खुट्टा, पिँडुला, तिघ्रा र कम्मरका मांसपेशीहरूलाई पूर्ण रूपमा खुकुलो छोड्नुहोस्।

    • अब लामो र गहिरो 'अऽऽऽऽऽऽऽऽ' को जप गर्नुहोस्।

    • यस ध्वनिका कारण शरीरको तल्लो भागमा भएको कम्पनलाई अनुभव गर्नुहोस्।

  • शरीरको मध्य भाग (Middle Body):

    • आफ्नो ढाड, करङ, पेट, छाती, काँध र पाखुराका मांसपेशीहरूलाई शिथिल बनाउनुहोस्।

    • अब लामो र गहिरो 'ऊऽऽऽऽऽऽऽऽ' को जप गर्नुहोस्।

    • ‘ऊ’ कारको उच्चारणले मध्य भागमा गहिरो विश्राम भएको महसुस गर्नुहोस्।

  • शरीरको माथिल्लो भाग (Upper Body):

    • आफ्नो घाँटी, अनुहार, चिउँडो, ओठ, नाक, कान, गाला र निधारका मांसपेशीहरूलाई शिथिल छोड्नुहोस्।

    • अनुहारमा हल्कापन र प्रसन्नताको अनुभव गर्नुहोस्।

    • अब लामो र गहिरो 'मऽऽऽऽऽऽऽऽ' को जप गर्नुहोस्।

३. मनलाई विलीन गर्ने (Mindfulness and Dissolution)

  • अनन्तताको अनुभव: ‘म’ कारको सुन्दर गुञ्जनपछि आफ्नो मनलाई शरीरबाट टाढा लैजानुहोस्।

  • विशालताको अनुभूति: आफ्नो दृष्टिले जति टाढासम्म पुग्न सक्छ, त्यति टाढासम्म सोच्नुहोस् र आफूलाई विशाल र व्यापक आकाशमा विलीन भएको महसुस गर्नुहोस्।

  • शान्ति: आकाशको व्यापकतामा मनलाई विलीन हुन दिनुहोस्, एकरूप हुँदै। यस अवस्थामा ‘शान्तिऽऽऽऽ… शान्तिऽऽऽऽ…’ को अनुभव गर्नुहोस्।

४. समापन र प्रार्थना

  • प्रार्थनाको तयारी: अब ‘ओम्’ को उच्चारण गर्नुहोस्। आफ्नो मनलाई फेरि शरीरमा ल्याउनुहोस् र खुट्टालाई नजिक ल्याउनुहोस्।

  • उठ्ने विधि: दाहिने हातलाई शिरको नजिक लैजानुहोस्, बायाँ खुट्टालाई मोड्नुहोस्, बायाँ हातलाई छातीमा राख्नुहोस् र दाहिने कोल्टो फर्किएर शान्तिपूर्वक उठेर बस्नुहोस्।

  • अन्तिम प्रार्थना: अब सबैको कल्याणका लागि निम्न प्रार्थना दोहोर्याउनुहोस्:

सर्वे भवन्तु सुखिनः, सर्वे सन्तु निरामयाः। सर्वे भद्राणि पश्यन्तु, मा कश्चित् दुःख भाग्भवेत्।। ॐ शान्तिः। शान्तिः।। शान्तिः।।।

  • अन्तिम चरण: आफ्नो निधारले पृथ्वीलाई छुँदै प्रणाम गर्नुहोस्। दुवै हत्केलालाई एकआपसमा रगडेर तातो बनाउनुहोस् र बिस्तारै आफ्नो आँखामा राख्नुहोस्।

  • ध्यानको अन्त्य: अब बिस्तारै आँखाहरू खोल्नुहोस्।

यसरी, आवर्तन ध्यानको पहिलो विधि समाप्त हुन्छ। यो अभ्यासले शरीर र मनलाई गहिरो विश्राम, शान्ति र आनन्दको अनुभूति गराउँछ।

जीवनलाई उत्सवजस्तै स्वीकार गर्नु नै साँचो संन्यास | ओशोको दृष्टिकोण

गीता ईश्वरको गीत हो। यस गीतलाई गाउने परमात्मा हुनुहुन्छ । गीतलाई विभिन्न भावका साथ बोध गर्ने असङ्ख्य साधक छन्; आचार्यहरू हुनुहुन्छ। गीताको प...