श्रेय नै प्रेय हो

तपाईंको कृपापत्र प्राप्त भयो। श्रेय र प्रेयको विषयमा कठोपनिषदमा यम र नचिकेताको संवादमा सुन्दर वर्णन छ। तपाईंले त्यहाँ हेर्नु पर्छ। श्रेयको अर्थ भगवान्, कल्याण, मंगल, शुभ, परम हित आदिसँग हुन्छ भने प्रेयको अर्थ भोग, अत्यन्त प्रिय, सुखदायक, रमणीय आदि हुन्छ। श्रेयार्थीको दृष्टि परिणाममा हुन्छ भने प्रेयार्थीको तत्कालीन सुखदायक भोगतिर। वा यसो भन्न सकिन्छ कि प्रेयार्थी प्रत्यक्षवादी हुन्छ भने श्रेयार्थी यथार्थवादी। प्रेय अविद्या हो भने श्रेय विद्या। यसकारण प्रेयलाई श्रेयको विरोधी मानिएको छ।

जबसम्म मानिस बाह्य रमणीय वस्तुहरूको पछि लागिरहन्छ, तबसम्म उसले प्रेयको क्षणिक, अस्थायी र अन्तमा दु:खद स्वरूपलाई बुझ्न सक्दैन। श्रुति भन्छ - "यो वै भूमा तत् सुखं नाल्पे सुखमस्ति" अर्थात्, "जो अनन्त छ, त्यही वास्तवमा सुख हो, अल्पमा सुख छैन।" जो सधैं अपूर्ण छ, कहिल्यै पूर्ण हुँदैन, आज छ तर भोलि समाप्त हुन्छ, अथवा जुन हर पल नाशतर्फ गइरहेको छ, त्यो अल्प वस्तुमा सुख कहाँ? यसैले मर्यादा पुरुषोत्तम भगवान् श्रीरामले भनेका छन्—

"एहि तन कर फल बिषय न भाई।

स्वर्गउ स्वल्प अंत दुखदाई॥"

मनुष्यको महान्, अनन्त र असीम चाहना छ— भगवान्‌को पूर्ण स्वरूपको प्राप्ति। त्यसैले सानो, अस्थायी र सिमित वस्तुले उसको तृप्ति कसरी गर्न सक्छ? अझ प्रेयको सुख वास्तवमै अल्प पनि होइन, त्यो केवल सुखको भ्रम हो। अज्ञानको कारणले बाह्य रमणीय वस्तु सुखकर देखिन्छ। जस्तै विषले भरिएको लड्डू मीठो देखिन्छ, तर अन्तमा मृत्युकारक हुन्छ, त्यस्तै प्रेय पनि मानिसलाई बारम्बार मृत्युको मुखमा लैजान्छ।

शास्त्र र सन्तहरू स्पष्ट रूपमा भोगहरूको दु:खपूर्णता र त्यागको प्रचार गर्छन्, र बीचमा श्रेयको सुन्दर झलक पनि देखाउँछन्, तर मानिस प्रेयलाई नै सुख मान्छ र श्रेयको उपेक्षा गर्छ। तथापि आत्माको श्रेयस्वरूप लक्ष्य स्वाभाविक भएकाले, उसलाई अरू कुनै चीजमा सन्तोष मिल्दैन। अन्तत: जब ज्ञानको आँखा खुल्न थाल्छ, तब मानिस बुझ्न थाल्छ कि केवल भगवान् नै परम पूर्ण सुखस्वरूप हुन्। संसारका सबै वस्तुहरू आत्माको कारण प्रिय लाग्छन्, ती वस्तुहरू आफैंमा प्रिय छैनन्।

"न वा अरे सर्वस्य कामाय सर्वं प्रियं भवत्यात्मनस्तु कामाय सर्वं प्रियं भवति।" (बृह० उ० २। ४। ५)

याज्ञवल्क्यले भने— "हे मैत्रेयी! सबै वस्तुहरूको लागि तिनीहरू प्रिय हुँदैनन्, आत्माको लागि मात्र ती प्रिय हुन्छन्।"

"तदेतत्प्रेय: पुत्रात् प्रेयो वित्तात् प्रेयोऽन्यस्मात्सर्वस्मादन्तरतरं यदयमात्मा।" (बृह० उ० १। ४। ८)

"यो अन्तर आत्मा पुत्रभन्दा पनि प्रिय छ, धनभन्दा प्रिय छ, सबैभन्दा प्रिय छ।" यस अवस्थामा प्रेय पनि श्रेयको रूपान्तर वा नामान्तर बन्छ। भगवान्‌को प्रेममा सबै कार्य श्रेयको रूपमा परिणत हुन्छन्।

भक्ति-साम्राज्यकी महारानी श्रीराधिकाजी र व्रजकी गोपिनीहरूले भगवान् श्रीकृष्णको लागि जीवनका सबै कार्यहरू यही भावनाले गरे। परीक्षितले "गोपिनीहरूलाई श्रीकृष्णमा पति-पुत्रभन्दा बढी प्रेम किन भयो?" भनी सोध्दा शुकदेवजीले भन्नुभयो—

"तस्मात् प्रियतम: स्वात्मा सर्वेषामपि देहिनाम्।

तदर्थमेव सकलं जगदेतच्चराचरम्॥

कृष्णमेनमवेहि त्वमात्मानमखिलात्मनाम्।" (श्रीमद्भा० १०।१४।५४-५५)

"आत्मा नै सबै प्राणीहरूको लागि प्रियतम हुन्छ। र श्रीकृष्ण सबै आत्माहरूका आत्मा हुन्।"

भगवान् श्रीकृष्णले पनि उद्धवजीसँग गोपिनीहरूको विषयमा भन्नुभएको छ—

"ता मन्मनस्का मत्प्राणा मदर्थे त्यक्तदैहिका:।" (श्रीमद्भा० १०।४६।४)

"गोपिनीहरूले आफ्नो मन र प्राण मलाई अर्पण गरेका छन् र मेरो लागि नै उनले समस्त देह सम्बन्धहरूको त्याग गरेका छन्।"

यसबाट सिद्ध हुन्छ कि यहाँ श्रेय र प्रेयमा कुनै भेद छैन। श्रेय नै प्रेय हो र प्रेय नै श्रेय हो। श्रेयस्वरूप श्रीकृष्ण नै प्रियतम हुन् र प्रियतम श्रीकृष्ण नै श्रेयस्वरूप हुन्। यसरी श्रेयलाई प्रेय बनाउँदा मात्र जीवनको सार्थकता हुन्छ।

✍️ श्रद्धेय श्रीहनुमानप्रसाद पोद्दार 

(व्यवहार और परमार्थ, गीताप्रेस गोरखपुर) 

_____

यस लेखको मुख्य सार यस्तो छ:

श्रेय (आध्यात्मिक कल्याण) र प्रेय (भौतिक सुख) दुई फरक मार्गहरू हुन्। श्रेय आत्माको लागि कल्याणकारी हो, जबकि प्रेय इन्द्रियहरूको तात्कालिक सुखमा केन्द्रित हुन्छ, जुन अस्थायी र अन्त्यमा पीडादायक हुन्छ। मानिसहरू अक्सर तात्कालिक सुख (प्रेय) को पछि लाग्छन्, तर यसले साँचो तृप्ति दिदैन। यथार्थमा, केवल श्रेय नै मानिसलाई पूर्ण सुख दिन्छ, किनभने यसले परमात्माको प्राप्तिमा केन्द्रित हुन्छ, जसलाई नै सबैभन्दा प्रिय मानिन्छ। अन्ततः, जब प्रेय र श्रेयको सही समझ हुन्छ, तब प्रेय पनि श्रेयको रूप बनिदिन्छ, जहाँ भगवान्‌प्रतिको प्रेम नै सर्वोच्च उद्देश्य बन्छ

।