Saturday, November 9, 2024

भक्तिका एघार भूमिका

 


प्रथमं महतां सेवा तद्दयापात्रता ततः । 

श्रद्धाऽथ तेषां धर्मेषु ततो हरिगुणश्रुतिः ॥ 

ततो रत्यंकुरोत्पत्तिः स्वरूपाधिगतिस्ततः । 

प्रेमवृद्धिः परानन्दे तस्याथ स्फुरणं ततः ॥ 

भगवद्धर्मनिष्ठातः स्वस्मिस्तद्‌गुणशालिता । 

प्रेम्णोऽथ परमा काष्ठेत्युदिता भक्तिभूमिकाः ॥


महात्मा श्रीमधुसूदन सरस्वतीज्यूले आफ्ना भक्तिरसायन ग्रन्थमा भक्तिका एघार भूमिकाहरूलाई उल्लेख  गर्नुभएको छ। 

यी भूमिकाहरू भक्तिको क्रमिक उन्नति र आध्यात्मिक यात्रामा एक साधकले अनुभव गर्ने अवस्थाहरूलाई दर्शाउँछन्। यो मार्गमा प्रत्येक भूमिका एक विशेष स्थिति र भावनात्मक अवस्था हो, जसले साधकलाई ईश्वरप्रेम र परमानन्दको चरमसीमासम्म पुर्‍याउँछ। यी भूमिकाहरू निम्नानुसार छन्:

१. महतां सेवा (महापुरुषहरूको सेवा)

भक्तिको पहिलो भूमिका महापुरुषहरूको सेवा गर्नु हो। यसले साधकलाई शुद्ध वातावरण र सही मार्गदर्शन प्राप्त गर्न मद्दत गर्दछ। महापुरुषहरूको संगतले मन, वाणी, र कर्म शुद्ध हुन थाल्छ।

२. तद्दयापात्रता (महापुरुषहरूको दयाका पात्र हुनु)

सेवाबाट साधक महापुरुषहरूको कृपा वा दयाको पात्र बन्छ। यो भूमिका साधकलाई उच्च आध्यात्मिक स्थितिमा प्रवेश गराउने महत्त्वपूर्ण चरण हो, जहाँ उसले महापुरुषहरूको स्नेह र सहानुभूति प्राप्त गर्दछ।

३. धर्मेषु श्रद्धा (महापुरुषहरूको धर्मप्रति श्रद्धा)

महापुरुषहरूको कृपा प्राप्त भएपछि साधकको मनमा तिनका धर्म, आचरण, र सिद्धान्तप्रति गहिरो श्रद्धा जाग्छ। यो चरणमा साधकको हृदय धर्मका उच्च आदर्शहरूप्रति समर्पित हुन थाल्छ।

४. हरिगुणश्रुति (भगवानका गुणहरूको श्रवण)

धर्मप्रति श्रद्धा भएपछि साधक भगवानका दिव्य गुणहरूको श्रवणमा रुचि राख्न थाल्छ। यो श्रवणले साधकको अन्तर्मनमा प्रभुको प्रेमका बीज रोप्दछ।

५. रत्यंकुरोत्पत्ति (प्रेमको अङ्कुरण)

भगवानका गुणहरूको श्रवण गर्नाले साधकको मनमा प्रेमको अङ्कुरण हुन्छ। यहाँबाट ईश्वरप्रेमको प्रारम्भिक भाव उत्पन्न हुन्छ, जसले साधकलाई भगवानप्रति आकर्षित गर्न थाल्दछ।

६. स्वरूपाधिगति (प्रेमद्वारा आत्मस्वरूप प्राप्ति)

प्रेमको अङ्कुरण भएपछि साधक आफ्नो आत्मस्वरूपलाई बुझ्न थाल्दछ। यहाँ प्रेमद्वारा साधकको आत्मा भगवानको शरणमा समर्पित हुँदै जान्छ।

७. प्रेमवृद्धि परानन्दे (परमानन्दमा प्रेमको वृद्धि)

आत्मस्वरूप प्राप्त गरेपछि साधकको प्रेममा वृद्धिको अवस्था आउँछ, जसले उसलाई परमानन्द प्राप्त गराउँछ। यो अवस्थामा भक्तले आनन्दको दिव्य अनुभव गर्न थाल्दछ।

८. परानन्द स्फुरण (परमानन्दको स्फुरण)

प्रेमको वृद्धिले साधकको हृदयमा निरन्तर परमानन्दको स्फुरण हुन थाल्दछ। यो अवस्था भगवानप्रति पूर्ण समर्पणको अनुभव गराउँछ।

९. भागवद्धर्मनिष्ठा (भागवत धर्ममा निष्ठा)

परमानन्दको स्फुरणपछि साधक भगवानका गुण र धर्ममा गहिरो निष्ठा राख्दछ। यहाँ साधकले आफ्नो जीवनलाई भागवत धर्मका आदर्शहरूमा अनुरूप बनाउन थाल्दछ।

१०. स्वस्मि तद्गुणशालिता (आफूमा भगवानका गुणहरूको प्राकट्य)

भागवद्धर्ममा निष्ठापछि साधकको हृदयमा भगवानका गुणहरूको प्राकट्य हुन थाल्दछ। साधक स्वयं भगवानजस्तै गुणवान बन्न थाल्दछ, र उसको जीवनमा करुणा, शान्ति, प्रेम, र समर्पणका भाव प्रकट हुन्छन्।

११. प्रेम्णः परमा काष्ठा (प्रेमको पराकाष्ठा)

अन्तिम भूमिका प्रेमको पराकाष्ठा हो। यो अवस्था साधकको सर्वोच्च उद्देश्य हो, जहाँ प्रेम भगवानप्रति पूर्णतया विसर्जित हुन्छ र भक्त भगवानमा विलीन हुन्छ। यहाँ साधक र भगवानको बीचमा कुनै भिन्नता रहँदैन, यो परमैकता र पूर्णताको अवस्था हो।

निष्कर्ष

यी एघार भूमिकाहरू भक्ति मार्गको गहिरो र व्यापक व्याख्या हुन्। महात्मा श्रीमधुसूदन सरस्वतीज्यूले नारदजीका सिद्धान्तहरूको पालन गर्दै भक्तिका यी अवस्थाहरूलाई स्पष्टीकरण गर्नु भएको छ, जसले साधकलाई आध्यात्मिक पूर्णता तर्फ प्रोत्साहित गर्दछ। भक्तिका यी भूमिकाहरूले ईश्वरप्रेमलाई क्रमशः विकसित गराउँछन् र अन्ततः साधकलाई परमानन्दमा प्रवेश गराउँछन्।


Tuesday, November 5, 2024

The Bhagavad Gita: A Philosophical Masterpiece The Bha

The Bhagavad Gita, often referred to simply as the Gita, is a profound spiritual and philosophical text that has resonated with millions throughout history. As part of the grand epic Mahabharata, it is presented as a dialogue between Prince Arjuna and Lord Krishna, who serves as his charioteer. This dialogue unfolds on the battlefield of Kurukshetra, where Arjuna is faced with a moral and existential crisis just before the onset of a great war.

The Setting: Kurukshetra and the Chaos of Life

The battlefield of Kurukshetra symbolizes the chaos and conflicts of human life. Just as Arjuna stands conflicted amidst friends, family, and mentors on the opposing side, individuals today face their own dilemmas in a world filled with competing values, responsibilities, and emotions. The Gita serves as a metaphor for the inner turmoil each person encounters as they navigate their own "battles" in life.

Krishna's Teachings: Conquering the Mind

Krishna’s teachings in the Gita are timeless and offer insights on how to effectively combat the chaos of life. Here are some key themes that emerge from this dialogue:

1. Self-Knowledge and Duty (Dharma)

Krishna emphasizes the importance of understanding one’s duty (dharma). Arjuna's hesitation to fight stems from his attachment to family and a sense of moral obligation. Krishna guides him to recognize that fulfilling one's duty, even in difficult circumstances, is essential for personal growth and societal harmony.

2. The Nature of Reality and the Self

The Gita dives deep into the nature of existence, distinguishing between the eternal self (Atman) and the temporary physical body. Understanding this distinction is crucial for overcoming fear and attachment, allowing individuals to navigate life's challenges with equanimity.

3. Mind Control and Meditation

A central theme in the Gita is the mastery of the mind. Krishna teaches that the mind can be both a friend and an enemy. By practicing self-discipline, meditation, and self-awareness, individuals can cultivate a calm and focused mind, which is essential for making wise decisions in the face of life's chaos.

4. Equanimity in Success and Failure

Krishna encourages Arjuna to maintain equanimity regardless of the outcome of battle. This principle of treating success and failure, gain and loss, with equal detachment is crucial for achieving inner peace and resilience amid life’s inevitable ups and downs.

The Gita's Relevance Today

The teachings of the Gita are not confined to ancient philosophy; they are incredibly relevant in today's fast-paced and often tumultuous world. Here’s how they can be applied in modern life:

  • Mindfulness and Mental Health: The practice of mindfulness, akin to the Gita’s teachings on meditation and self-awareness, helps individuals manage stress and anxiety.

  • Ethical Decision-Making: The concept of dharma guides individuals in making ethical choices in personal and professional realms.

  • Resilience: Learning to accept the impermanence of situations fosters resilience, enabling people to navigate challenges with greater clarity and strength.

Conclusion: A Guiding Light for Humanity

The Bhagavad Gita stands as a timeless guide that transcends cultural and temporal boundaries. Through Krishna’s wisdom, it offers profound insights into the nature of life, the mind, and the path to spiritual fulfillment. In a world that often feels like a battlefield, the Gita teaches us how to conquer our inner chaos, embrace our responsibilities, and ultimately lead a life of purpose and peace.

Friday, November 1, 2024

विवेक, ज्ञान, र अज्ञान



शरीर त केवल हाड र मासको संयोजन हो, जुन बाह्य रूपमा सबैमा उस्तै देखिन्छ, तर यो चेतन वा जड, मूर्ख वा ज्ञानी बन्नु भनेको उसमा रहेको ज्ञान वा अज्ञानको प्रभावमा निर्भर गर्छ। 

यहाँ विवेक, ज्ञान, र अज्ञानका बीचको अन्तरलाई स्पष्ट गर्न केही प्रमुख बुँदाहरूमा यसलाई विस्तृत गर्दछौं:


१. शरीरको सीमितता र चेतनाको महत्त्व

हाड मासको शरीर आफैंमा निर्जीव छ, केवल चेतनाले यो जीवन्त र अर्थपूर्ण बनाउँछ। चेतना अर्थात् आत्माको वास्तविक ज्ञानले शरीरलाई कुनै विशेषता दिन्छ। ज्ञानको उपस्थितिले व्यक्तिलाई चेतनशील र विवेकी बनाउँछ, जसले संसारलाई बुझ्न र अनुभव गर्न मद्दत गर्दछ।

२. ज्ञानी र अज्ञानीको भिन्नता

ज्ञानी र अज्ञानीका बीचको भिन्नता बाहिरी रूपमा देखिँदैन; यो भित्री चेतना र बुझाइमा आधारित हुन्छ। ज्ञानले मानिसलाई विवेक र बोध प्रदान गर्छ, जबकि अज्ञानले मानिसलाई भ्रममा राख्छ। यही कारणले ज्ञानले शरीरलाई एक चेतनशील अस्तित्वमा परिणत गर्छ, जबकि अज्ञानले जड रूपमा राख्छ।

३. विवेकी मानिसको विशेषता

विवेक भनेको ज्ञान र अज्ञानबीचको अन्तर बुझ्ने क्षमता हो। विवेकी व्यक्तिले मात्र सही र गलत, ज्ञान र अज्ञानलाई छुट्याउन सक्छन्। विवेकीहरूले ज्ञानी व्यक्तिसँग ज्ञान ग्रहण गर्छन् र अज्ञानी व्यक्तिहरूका त्रुटिबाट सिक्छन्। यसरी, विवेकले मात्र मानिसलाई योग्य बनाउँछ र उसले सही मार्ग चयन गरी आफ्नो जीवनलाई सकारात्मक दिशामा अग्रसर गर्न सक्छ ।

४. ज्ञान र अज्ञानको शिक्षा

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा के हो भने हरेक मानिसले ज्ञान र अज्ञान दुवैबाट केही सिक्न सक्छ। ज्ञानीबाट ज्ञान प्राप्त हुन्छ, जसले जीवनलाई समृद्ध बनाउँछ। अज्ञानीबाट अज्ञानको शिक्षा पाइन्छ, जसले गलती र कमजोरीहरूबाट सचेत रहन प्रेरित गर्छ। विवेकशीलता नै त्यो आधार हो, जसद्वारा जीवनमा सही निर्णय व्यक्ति लिन सक्षम हुन्छ।

५. चेतन-अचेतनको अवधारणा

"जड" भनेको निष्क्रियता, अचेतनावस्था हो, जसमा कुनै ज्ञान वा सजीवता छैन। "चेतन" भनेको क्रियाशील, सजीवता, र ज्ञानयुक्त अवस्था हो। त्यस्तै, मूर्ख र ज्ञानीको अन्तर पनि चेतनाको गहिराइमा निर्भर गर्दछ। ज्ञानको प्रकाशले मूर्खता हटाएर चेतनाको विकास गर्दछ।

६. निष्कर्ष

संक्षेपमा भन्नुपर्दा, 

  • हाड मासको यो शरीर केवल बाह्य आवरण हो; यसको सजीवता वा मूर्खता यसमा रहेको ज्ञान वा अज्ञानले निर्धारण गर्छ। 
  • विवेकी मानिस तिनै हुन् जसले सही स्थानबाट शिक्षा लिन, सही मार्गदर्शन पाउन र आफ्नो जीवनलाई उन्नत बनाउन सक्षम हुन्छन्। 
  • ज्ञानले जीवनमा प्रकाश ल्याउँछ, जबकि अज्ञानले मानिसलाई अन्धकारमा राख्छ।

यसैले, शरीरको वास्तविक महत्त्व यसको चेतना, विवेक, र ज्ञानमा नै छ, र यो विवेकशीलता नै मानिसको जीवनलाई सही मार्गमा लैजान महत्त्वपूर्ण हुन्छ।

Friday, October 25, 2024

तिहार | एकात्मताको प्रतीक पर्व

 



विजयप्रसाद मिश्र


तिहार, नेपाली समाजको प्रमुख पर्व, सांस्कृतिक रङ्गहरूको बेजोड उत्सव हो, जहाँ प्रकृति, पशुपक्षी, मानव र दिव्य शक्तिहरू एकसाथ सम्मानित हुन्छन् । यो पर्व केवल धार्मिक वा सांस्कृतिक मात्र होइन, एकात्मताको जीवन्त प्रतीक हो । एकात्म मानवदर्शनले सम्पूर्ण जीवनलाई एकात्मक रूपले हेर्ने दृष्टिकोण प्रदान गर्छ, जहाँ व्यक्ति, समाज, प्रकृति, समग्र सृष्टि र परमात्मा एक–अर्कासँग गहिरो सम्बन्धमा बाँधिएका हुन्छन् । यस दृष्टिकोणअनुसार, तिहार कुनै साधारण उत्सव मात्र होइन; यो मानव जीवन र प्रकृतिको सन्तुलन, सहअस्तित्व, सम्मान र परस्पर सहयोगको एक उत्कृष्ट अभिव्यक्ति हो ।

१. पशु–पंक्षी र मानवको सहअस्तित्व


हिन्दू संस्कृतिले सबै प्राणीबीचको सहअस्तित्वलाई आत्मसात् गरेको छ । यसैको प्रतीकका रूपमा हामी तिहारको पहिलो दिन कागको पूजा गर्छौँ । कागलाई यमराजको दूत मानिन्छ । र कार्तिक त्रयोदशीका दिन कागको पूजा गरिनु त्यसको भूमिकालाई सम्मान गर्नु हो । कागलाई हाम्रो दैनिक जीवनमा सूचना वाहक र सम्पर्ककर्ताका रूपमा हेर्नु, त्यसको महत्त्वलाई बुझ्न र स्वीकार्नु समग्र जीवप्रति एकात्मताको भावलाई अनुमोदन गर्नु हो । कागबाट आफ्नो उद्देश्य प्राप्तिका लागि ‘चेष्टा’ सिक्नु भनी हितोपदेशमा हामीले पढेका छौँ । कागमा सामुहिकता हुन्छ । कुनै पनि कागले एक्लै खाऊँ भन्दैन, आफ्नो समूहलाई डाक्छ । कागले सडेगलेको पनि खान्छन् । एक प्रकारले प्रकृतिलाई स्वच्छ पार्ने काम गर्छन् । यसदृष्टिले काग पर्यावरणलाई हित गर्ने पक्षी हो । हामीले सिक्न खोजे कति हो कति रहेछ कागबाट । पूजा गर्नु भनेको गुणको सम्मान गर्नु हो, र त्यो गुणलाई आत्मसात् गर्न तत्पर हुनु पनि हो । मानव गुणग्राही बन्नुपर्छ ।


त्यस्तै, नरक चतुर्दशीका दिन मनाइने कुकुर तिहारले पशु र मानवबीचको सहअस्तित्वलाई समेत उजागर गर्दछ । कुकुरबाट हामीले निष्ठावान हुन सिक्छौँ । श्वानको झैँ निद्रा होस्, अर्थात् चनाखो भइ सुत्नु भनी हितोपदेशले भनेको छ । कुकुरलाई रक्षकका रूपमा पनि पालिन्छ । यस दृष्टिले यो मानवको सच्चा साथी हो । हिन्दू परम्परामा कुकुरलाई भैरवको वाहनका तथा दत्तात्रेयका साथीका रूपमा पनि पूजा गरिन्छ । यसरी तिहारले हामीलाई प्रकृतिका सबै प्राणीप्रति कृतज्ञता व्यक्त गर्न सिकाउँछ । यद्यपि पञ्चयज्ञलाई आत्मसात् गरेका परिवारका लागि यो दैनिक जीवनकै एउटा पाटो हो । एकात्म मानवदर्शनको आधारभूत मान्यता भनेकै हामी सबै सजीव प्राणीहरू एकै सृष्टिका अङ्ग हौं, एउटै परमेष्टिका अंश हौँ र यी सबैप्रति आदर भाव राख्नुपर्छ ।


 


२. यमपञ्चक र समयको महत्त्व


यमपञ्चकको अवधिमा समयको महत्त्वलाई पनि गहन बोधका साथ मनाइन्छ । यमराज, मृत्युका देवता, काल हुन् । तिनै मृत्यु, जसबाट उपनिषद्का जिज्ञासु बालक नचिकेताले जीवनको मर्म बुझेका थिए । योगदर्शनमा ‘यम’ जीवनलाई सुन्दर बनाउने साधना हो । यमदीपदान, त्यस साधनालाई पनि उज्यालो पार्नु हो । काल समयको द्योतक हो । यमलाई सूर्यको पुत्रका रूपमा चित्रण गरिनुका पछाडि यही अर्थ लुकेको छ । स्पष्ट छ, सूर्यकै कारण समय निर्धारण गरिन्छ पनि । ‘यमदीपदान’ मार्फत् यमराजलाई दीप बालेर पूजा गर्नु, आफूले जीवनका रूपमा पाएको समयलाई उज्यालो र सदुपयोगी बनाउनुपर्छ भन्ने जीवनदर्शनको बिम्ब हो । समयलाई सृष्टिको महत्त्वपूर्ण आधार मानिन्छ । जीवनको प्रत्येक पललाई सदुपयोग गर्नुपर्छ भन्ने कुरा छर्लङ्ग पार्ने तिहारको यो पक्षले जीवनका हरेक क्षणलाई सार्थक बनाउन प्रेरित गर्दछ ।


 


३. आयुर्वेदका जनकको जन्मदिन


यमपञ्चकभित्रै हामी आयुर्वेदका जनक धनवन्तरीको उपासना पनि गर्दछौँ । आयुर्वेद पूर्णतः प्रकृतिमैत्री रहेर जीवन जिउन उत्साहित गर्ने पावन जीवनशैली हो । यो आयुलाई सार्थक बनाउने वेदज्ञान हो । यसका जन्मदाता धन्वन्तरीको नाउमा रहेको धन शब्दले स्वास्थ्य नै धन हो भन्नेतिर इङ्गित गरेको होला भनी बुझ्नु आफैमा हाम्रो बुद्धिमता हुनेछ । त्यस्तै, स्वास्थ्य रूपी धन पर्यावरण र प्रकृति रूपी धनको प्रसन्नतामा निर्भर हुन्छ भन्ने कुरा प्रकृतिनिकट रहेको आयुर्वेद शास्त्रले बताउँछ । यहाँ पनि हामी एक्लो छैनौँ, पर्यावरण, परिवेश सबैसित हाम्रो आत्मा गाँसिएको छ भन्ने भाव लिनसक्छौँ । मानवले सुन्दर समुन्नत जीवनका लागि एकात्मताको भावलाई आत्मसात् गर्नैपर्छ भन्ने कुरा बुझ्न अपरिहार्य छ ।


 

४. गाई र गोवर्धन पूजाः अर्थतन्त्र र प्रकृतिप्रति कृतज्ञता


तिहारको तेस्रो दिन गाईको पूजा गरिन्छ । गाईले संसारलाई बनाएको त होइन, तर गाईमा सबैको पालनपोषण गर्ने शक्ति अवश्य छ । त्यसैले हाम्रो संस्कृतिमा “गावो विश्वस्य मातरः” —गाई विश्वकी आमा हुन् भनिएको छ । गाईले न केवल मानिसको, अपितु जनावर, चराचुरुङ्गी, नदी, ताल, खेत, वन, हावा, पानी, आकाश सबैको पालनपोषण गर्दछिन् । उनले यी सबैलाई शुद्ध र पवित्र राख्नमा सहयोग पुर्‍याउँछिन् । मान्यता के छ भने मानिसका धेरै रोग त गाईसँग समय बिताउँदा, उनलाई स्नेहपूर्वक सुम्सुम्याउदैमा नष्ट हुन्छन् । गाईको मूत्र नियमित सेवन गर्दा धेरैजसो रोग नष्ट हुन्छन् । गोबर उर्वरक मल हो जसले धर्तीलाई उन्नत बनाउँछ, कृषकलाई सुफल दिन्छ । उनले दिने प्रत्येक पदार्थ अमृतका गुणहरूले भरिपूर्ण हुन्छन् र जीवनदायी छन् । त्यसैले गाई र गोरुलाई कृषि अर्थतन्त्रको धुरीका रूपमा पनि लिइन्छ । गाईको गोबर र गहुँतलाई पवित्र मान्नु, त्यसको मानव स्वास्थ्यका लागि त्यसको महत्त्वलाई मान्यता दिनु हो । गाईबाट बिनाभेदभाव सबैका निम्ति उपकारी बन्नु भन्ने प्रेरणा पनि हामीले लिन सक्छौँ । यो त हिन्दू संस्कृतिको सर्वकल्याणकारी स्वरूपकै एउटा बिम्ब हो । एकात्मताको सजीव सूत्र हो । भगवान् श्रीकृष्णले मानव र प्रकृतिको सह–अस्तित्वलाई सम्मान गर्दै, गोवर्धन पर्वतको पूजा गरेर कृषिप्रधान संस्कृतिको अभिनन्दन गर्नुभएको थियो । एकात्म मानवदर्शनले पनि अर्थतन्त्रलाई केवल भौतिक सम्पत्ति नभई, प्रकृतिप्रतिको सम्मान र सन्तुलनको रूपमा हेर्छ । उन्नतिको आकांक्षा गर्ने हामी सबैको ध्यान यतातिर जान आवश्यक छ ।


 


५. भाइटीकाः पारिवारिक सम्बन्ध र सामाजिक जिम्मेवारी


तिहारको पाँचौं दिन, भाइटीका मनाइन्छ । यो दिदी–बहिनी र दाजु–भाइको पवित्र सम्बन्धको सम्मान र आदरको प्रतीक हो । यो पर्व मात्र एक संस्कार होइन, यसले समाजमा नारीको सम्मान, सुरक्षाको जिम्मेवारी र भाइबहिनीको आपसी प्रेमलाई गहिरो अर्थमा प्रकट गर्दछ । एकात्म मानवदर्शनको प्रमुख लक्ष्य भनेको समाजका हरेक सदस्यलाई परस्पर सहयोग र सम्मानको भावनामा बाँध्नु हो । सप्तरङ्गी टीकाले जीवनलाई उल्लासमय र यशस्वी बनाउनतर्फ प्रेरित गर्छ । त्यस्तै, जीवन सधैँ फक्रिएको होस्, वैलाउनु पर्ने अवस्था नआओस् भन्ने कामनालाई मूर्तरूप दिने बिम्ब बन्दछ मखमली फूलको माला । यस दिन भाइहरूले दिदी–बहिनीलाई उपहार दिन्छन् । त्यो उपहार केवल भौतिक होइन, भावनात्मक सुरक्षाको वाचा पनि हो । यो स्वतः सबैले आत्मसात् गर्नुपर्ने सामाजिक दायित्व हो ।


 


६. तेजोपासक हिन्दू संस्कृति


हिन्दू संस्कृति तेजोमय छ । यहाँ हामी प्रत्येक प्राणी परम ज्योतिर्मय परमात्मारूपी तेजका साना–साना फिलुङ्गा हौँ भन्ने भाव अन्तर्निहित छ । यसैले यहाँ यज्ञलाई, यज्ञको दिव्य अग्निशिखालाई पुरोहित अर्थात् शरीर र समाजरूपी पुरको हित गर्नेका पुरोधाका रूपमा स्वीकारिन्छ । तेजस्वीतालाई जीवनको अभिन्न पाटोका रूपमा आत्मसात् गरिन्छ । प्रत्येक मङ्गलमय प्रसङ्गमा दीपोत्सव गरिन्छ । दीपोत्सव तिहारको एउटा अभिन्न पाटो हो । यसले चेतनाको दियो बालेर अज्ञान, निर्धनता र विभेदका अन्धकार पञ्छाउन प्रेरित गर्दछ । दीप्यते दीपयति वा स्वं परं चेति, जसले आफूलाई प्रकाश दिन्छ र अरूलाई पनि उज्यालो पार्छ, त्यही दीप हो । एउटा देदीप्य दीपद्वारा अगणित दियो बाल्न सकिन्छ भन्ने भाव–ज्योति यसले दिन्छ । एकात्मताको भावना लिएर अघिबढ्न यस्तो दीपावली प्रत्येक पल भइरहनुपर्दछ । अनि मात्र धर्मको जय हुनेछ, अधर्मको नाश हुनेछ, प्राणीबीच सद्भावना बढ्नेछ र विश्वको कल्याण हुने सुनिश्चित् छ ।


हामी हाम्रो राष्ट्रलाई हाम्रो समाजको समृद्धशाली सम्पत्तिको स्वामी बनाउन चाहन्छौं भने, हामी सबैले एकजुट भएर गरीबी र दरिद्रताको कारणहरूलाई जरैदेखि उखेल्नुपर्छ । जब देशको आर्थिक स्थिति सबल हुनेछ, हाम्रो व्यापार र उद्योगहरूको विकास हुनेछ, अन्य स्थानबाट सम्पत्तिको प्रवाह हाम्रो देशतर्फ हुनेछ, तब मात्रै हामी सबैले समृद्धि र वैभवसहितको जीवन बिताउन सक्नेछौं । यही हो लक्ष्मीको वास । यसैमा छ दिव्यताको  सुवास । दीपावलीको वास्तविक सन्देश यही हो ।


 


निष्कर्ष


तिहारमा काग, कुकुर, गाई र गोरुजस्ता प्राणीहरूलाई पूजा गर्नु, उनीहरूलाई आदर दिनु एकात्म मानवदर्शनको व्यावहारिक उदाहरण हो । ‘आत्मवत् सर्वभूतेषु’ भन्ने सनातन धारणा यहाँ चरितार्थ हुन्छ । यस दर्शनअनुसार, सबै प्राणीहरूमा आत्मा रहेकोले उनीहरूप्रति आदर, सम्मान र करुणा प्रकट गर्नुपर्छ । तिहारले हामीलाई के सिकाउँछ भने मानव मात्र होइन, हरेक सजीव प्राणीका साथ सह–अस्तित्वमा बाँच्नुपर्छ, उनीहरूको भूमिका जीवनमा महत्त्वपूर्ण छ । तमसले आच्छादित आजको समयलाई पुनः ज्योतिर्मय बनाउनमा एकात्म मानवदर्शनले झैँ तिहार पर्वले पनि जीवनका विभिन्न आयामहरूलाई एकसाथ जोडेर हेर्न हामीलाई प्रेरित गर्दछ । तिहारको हरेक दिन, हामीलाई भौतिक, आध्यात्मिक र सामाजिक दृष्टिकोणमा जीवनलाई गहिरोसँग बुझ्न र अनुशासित रहन प्रेरित गर्दछ । यस पर्वको सार्थकता केवल हर्षोल्लासमा सीमित छैन, यसले जीवनको गहिरो सत्य, मानवता र प्रकृतिको सन्तुलनलाई मनाउने सुअवसर दिन्छ । यदि हामी एकात्म मानवदर्शनको दृष्टिकोणलाई आत्मसात् गर्छौं भने, तिहार मात्र एक पर्व होइन, जीवनको सार्थक यात्रामा प्रकाशस्तम्भझैँ एक मार्गदर्शक बनेर उभिनेछ । 

Friday, October 18, 2024

सन्त हृदय नवनीत समाना | ती वृन्दवनका कमिला

वृन्दावनको महिमा कसले बुझ्न सक्छ र? केवल तिनै हृदयले अनुभव गर्न सक्छन्, जसमा भक्तिको निर्मल धारा बहिरहेकी छ। एक सन्त, भगवान श्रीकृष्णका परम आराधक, एकपटक वृन्दावनको तीर्थयात्रामा गए। वृन्दावनमा केही दिन रहँदा सन्तको मन त्यहाँको शान्ति, भक्ति, र प्रेमले पूर्णतया भरिएको थियो। वृन्दावन छोड्नुअघि, अन्तिम पटक भगवानलाई भोग अर्पण गर्ने निश्चय गरे। उनले प्रसादका लागि रामदाना (चमसुर) का लड्डु किने र मन्दिरमा भक्ति भावले भगवानलाई अर्पण गरे। त्यसपछि आश्रममा फर्किए र शान्त मनले विश्राम लिए।

बिहान जब उनी आफ्नो यात्राको लागि तयार भए, मनमा एक प्रकारको शून्यता अनुभव गरे। वृन्दावन छोड्न सजिलो थिएन। उनी ट्रेन चढेर मुगलसराय स्टेशन पुगे, जहाँ ट्रेन केही समयका लागि रोकियो। सन्तले सोचे, "पटना पुग्न अझै धेरै समय छ, किन न यहाँ सन्ध्या वन्दन गरेर केही प्रसाद ग्रहण गरुँ?" सन्तले प्रसादका लागि मिठाईको डब्बा खोले। तर, लड्डुहरूमा धेरै कमिला लागेको देखे। उनी चकित भए । उनले ती कमिलाहरूलाई हटाएर केही लड्डु खाए। बाँकी लड्डु उनले प्रसादको रूपमा बाँडौँला भनी राखिदिए।

तर नौनी जस्तो कोमल सन्तको मन भने कमिलाहरूको चिन्तामा डुब्यो । उनले सोचे, "कठै यी कमिलाहरू, यी त वृन्दावनको पवित्र धूलोमा जन्मेका हुन्। अब यत्रो टाढा, मुगलसरायसम्म आइपुगे। वृन्दावनको धूलो छोडेर यहाँ ल्याउनु मेरो ठूलो भूल भयो। कति जन्म लाग्ला फेरि उनीहरूलाई ब्रज फर्किन? ब्रजजस्तो पवित्र भूमि छोड्न उनीहरूको भाग्यमा पक्कै लेखिएको थिएन। मैले उनीहरूलाई टाढा ल्याएर घोर अनर्थ गरेँ । मैले त पाप गरेँ।"

त्यसपछि सन्तले तुरुन्तै निर्णय गरे, "म फिर्ता जानु पर्छ। यी कमिलाहरूलाई मैले वृन्दावन फिर्ता लैजानैपर्छ।" उनले अघि पन्छाएका कमिलालाई प्रयासपूर्वक त्यसै डिब्बामा राखे । मिठाईको डब्बा फेरि सावधानीपूर्वक बन्द गरे । वृन्दावन फर्कने ट्रेन समातेर त्यही पसलमा पुगे, जहाँबाट मिठाई किनेका थिए। डिब्बा जमिनमा राखेर, हात जोडेर भक्ति भावले उभिए। सन्तले सोच्दै भने, "मेरो भाग्यमा ब्रजमा बस्न लेखिएको छैन । तर जसको भाग्यमा ब्रजको धूलो छ, म कसरी उसलाई टाढा लैजान सक्छु?"

पसलका मालिकले देखे र आश्चर्यचकित हुँदै भने, "महाराज, कमिला लागेको छ भने, यसमा चिन्ता गर्नु पर्दैन। नयाँ मिठाई लिनुहोस्।" तर सन्तले उत्तर दिए, "भाइ, मिठाईमा कुनै कमी थिएन, यो मेरो चित्तको परीक्षा थियो। मैले एउटा ठूलो भूल गर्नबाट आफूलाई रोकें । र, यही मेरो प्रायश्चित हो।" जब पसलेले यो सम्पूर्ण कथा सुने, उनी भावुक भई सन्तको चरणमा ढल्किए। पसलेका आँखामा आँसु थिए, सन्तका पनि आँखा रसाइरहेका थिए।

यो कथा केवल एक प्रसंग मात्रै थिएन। यो वृन्दावनको दिव्यता, कृष्ण र राधा रानीको महिमा, र भक्तिको सूक्ष्मतम भावनाको कथा हो। यो कथा केवल त्यही बुझ्न सक्छ, जसको हृदय कृष्णप्रेमले रंगिएको छ। बाँकीलाई यो केवल पागलपन वा साधारण कथा मात्र लाग्न सक्छ।

वृन्दावनको धूलो मात्र पनि ती कणहरू हुन्, जसमा भक्तको प्राणको स्पन्दन हुन्छ। 

र सन्तहरूको मन ? यो त यस्तै सरल, निर्मल, र प्रेममय हुन्छ।


Wednesday, October 16, 2024

तत्वज्ञान विशिष्ट अद्वैत वेदान्तको आधारमा

🪷 🪷 🪷 

तत्वज्ञान विशिष्ट अद्वैत वेदान्तको आधारमा

विशिष्ट अद्वैत वेदान्त रामानुजाचार्यद्वारा प्रतिपादित एक दर्शन हो जसले ब्रह्म (परमात्मा), जीवात्मा (व्यक्तिगत आत्मा), र जगत (संसार) बीचको सम्बन्धलाई तात्त्विक रूपले स्पष्ट पार्दछ। यस सिद्धान्तमा ब्रह्म नै सर्वोच्च वास्तविकता हो, तर जीवात्मा र जगत् दुवै ब्रह्मसँग अविच्छिन्न तर पृथक अस्तित्व राख्दछन्। यहाँ हामी तत्वज्ञानलाई विशिष्ट अद्वैत वेदान्तको दृष्टिकोणबाट बुझ्ने प्रयास गर्छौं:

१. परमात्मा (ईश्वर)

विशिष्ट अद्वैत वेदान्तमा ब्रह्मलाई ईश्वरको रूपमा चिनिन्छ, जो सर्वोच्च, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ, र जगतको कारण हुन्। ईश्वर नै सृष्टिका स्रष्टा, संरक्षक, र विनाशक हुन्। तर ईश्वरले सृष्टिमा न केवल परामर्शकर्ता (कर्तृत्व प्रदान गर्ने) रूपमा काम गर्नुहुन्छ, उहाँ सृष्टिका हर तत्वसँग सम्बन्धित र उपस्थित हुनुहुन्छ। यद्यपि ईश्वर निर्गुण (गुणरहित) र निर्लेप हुनुहुन्छ, उहाँका अनन्त दिव्य गुणहरू छन्, जसले गर्दा सृष्टिमा उहाँको उपस्थिति रहन्छ।

विशिष्ट अद्वैतमा, ईश्वरले जीवात्मा र जगतलाई आफ्नो शरीरको रूपमा स्वीकार्नुहुन्छ। जसरी आत्माले शरीरलाई नियन्त्रण गर्छ, ईश्वरले सृष्टिलाई नियमन गर्नुहुन्छ। परमात्माको शक्ति माया वा प्रकृति हो, जसले सृष्टि निर्माण गर्छ, तर माया विशिष्ट अद्वैतमा शुद्ध र पवित्र शक्ति हो, न कि भ्रमकारक।

२. जीवात्मा (आत्मा)

विशिष्ट अद्वैत वेदान्तमा जीवात्मा परमात्माको अंश हो, तर पूर्णरूपले परमात्मासँग एकाकार छैन। जीवात्माहरू ईश्वरका सेवक हुन्, र तिनीहरूलाई ईश्वरबाट अलग अस्तित्व भए पनि परमात्माबाट पूर्णरूपले पृथक मानिँदैन। जीवात्मा सधैं ईश्वरको अंश रहन्छ, तर माया (ईश्वरको शक्ति) को प्रभावमा परेर संसारको बन्धनमा फस्छ।

जीवात्मा जन्म-मरणको चक्रमा फस्छ, किनभने यो संसारिक कर्म र इच्छाहरूमा संलग्न हुन्छ। ईश्वरप्रति शरणागति (प्रपत्ति) गरेर मात्र जीवात्माले मोक्ष प्राप्त गर्न सक्छ। जीवात्मा स्वयंले आफ्नो शक्ति र प्रयासले मोक्ष प्राप्त गर्न सक्दैन; यसका लागि ईश्वरको कृपा अनिवार्य हुन्छ।

३. जगत (प्रकृति)

विशिष्ट अद्वैतमा जगत (संसार) वास्तविक छ, ब्रह्मसँग अविच्छिन्न रूपमा जोडिएको छ, र यसलाई असत्य भनिँदैन। संसार ब्रह्मको शक्ति, माया, द्वारा सृष्टि भएको हो। यहाँ माया भ्रम होइन, बरु ईश्वरको सृजनात्मक शक्ति हो, जसले सृष्टिलाई विभिन्न रूप र आकार प्रदान गर्छ।

सृष्टि विभिन्न तत्वहरू (पञ्च महाभूत) बाट बनेको छ, जसको आधार ईश्वरकै संकल्प हो। प्रकृति, जीवात्मा र जगत, ईश्वरसँग सम्बन्धित छन् र उहाँको इच्छा अनुसार चल्छन्। संसारिक भोग्य वस्तुहरू माया द्वारा सृजित भए तापनि तिनीहरू माया होइनन्, केवल ईश्वरको खेल (लीला) को अंश हुन्।

४. समय

समयको वास्तविकता विशिष्ट अद्वैतमा अटल छ। समय निरन्तर चलिरहन्छ, र संसारको सबै वस्तु समयद्वारा प्रभावित हुन्छ। समयलाई तीन कालहरूमा विभाजन गरिएको छ- भूत (अतीत), वर्तमान, र भविष्य। ईश्वरले समयको परिधिभन्दा पर रहनुहुन्छ, किनकि उहाँ निराकार, शाश्वत र अनन्त हुनुहुन्छ। तर जीवात्मा र जगत समयद्वारा सीमित र प्रभावित हुन्छन्।

५. कर्म

कर्मको नियम विशिष्ट अद्वैतमा पनि अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ। जीवात्माले सृष्टिमा आफ्नो कर्मका आधारमा बन्धन वा मुक्ति अनुभव गर्छ। व्यक्तिले गरेको कर्मको परिणाम अवश्य प्राप्त हुन्छ, र यसले उसलाई संसारको चक्रमा बाँधिराख्छ।

कर्मलाई तीन भागमा विभाजित गरिन्छ -
१. संचित कर्म: विगतका जन्महरूमा गरिएका कर्महरू, जसको फल भविष्यमा प्राप्त हुन्छ।
२. प्रारब्ध कर्म: वर्तमान जन्ममा भोग्नुपर्ने कर्महरू।
३. क्रियमाण कर्म: अहिले गरिरहेका कर्महरू, जसको फल भविष्यमा प्राप्त हुनेछ।

विशिष्ट अद्वैत वेदान्तमा निष्काम कर्मको महत्त्व विशेष छ। फलको आशा बिना कर्म गर्नु ईश्वरको आराधना हो। यस प्रकारको कर्मले बन्धन हटाउँछ र जीवात्मालाई ईश्वरसम्म पुर्‍याउँछ।

मोक्ष

विशिष्ट अद्वैत वेदान्तमा मोक्ष भनेको जीवात्माले संसारिक बन्धनहरूबाट मुक्त भई ईश्वरको शरणमा जाने अवस्था हो। मोक्षमा जीवात्मा परमात्मासँग पूर्णतया एकाकार हुँदैन, तर उहाँको दिव्य स्वरूपमा विलीन हुन्छ र उहाँको अनन्त सेवामा रहन्छ।

मोक्ष प्राप्तिका लागि मुख्य साधनहरू हुन्:
१. भक्ति: ईश्वरप्रतिको निःस्वार्थ प्रेम र समर्पण।
२. प्रपत्ति: ईश्वरप्रति पूर्ण शरणागति।
३. कर्म योग: ईश्वरलाई अर्पित निष्काम कर्म।
४. ज्ञान: ईश्वरको वास्तविक स्वरूपको ज्ञान।


०००

प्रपत्ति भनेको विशिष्ट अद्वैत वेदान्तको एक महत्वपूर्ण सिद्धान्त हो, जसमा जीवात्माले परमात्मा (ईश्वर) प्रति पूर्ण रूपले समर्पण गर्नुहोस् भन्ने भनिन्छ। यो ईश्वरको शरणमा जाने प्रक्रिया हो, जहाँ जीवात्माले आफ्नो सम्पूर्ण जीवन, कर्म, र भावनाहरू परमात्मालाई समर्पण गर्दछ, र उहाँको इच्छा अनुरूप आफ्नो जीवन बिताउने प्रतिज्ञा गर्दछ।

प्रपत्तिलाई शरणागति पनि भनिन्छ, जसमा व्यक्तिले ईश्वरलाई सर्वशक्तिमान र सर्वज्ञ मानेर आफ्नो सम्पूर्ण आत्मसमर्पण गर्दछ। यो पूर्ण आत्मसमर्पण गर्दा जीवात्माले आफ्नो अहंकार, स्वार्थ, र संसारिक इच्छाहरू त्याग्नुपर्छ र ईश्वरप्रतिको अडिग विश्वास र प्रेममा रहनुपर्छ। प्रपत्ति गर्दा व्यक्ति आफ्नो सम्पूर्ण कर्महरूको फललाई पनि ईश्वरको चरणमा अर्पित गर्छ र आफूलाई उहाँको संरक्षणमा राख्छ।

विशिष्ट अद्वैतमा, प्रपत्तिका पाँच मुख्य चरणहरू छन्, जसलाई पञ्चाङ्ग प्रपत्ति भनिन्छ:

  1. आनुकूल्यस्य सङ्कल्पः – ईश्वरको इच्छालाई स्वीकार गर्नु।
  2. प्रातिकूल्यस्य वर्जनम् – ईश्वरविरुद्ध जाने कुनै पनि कर्म, विचार, र इच्छाहरूको परित्याग गर्नु।
  3. रक्षिष्यति इति विश्वासः – ईश्वरले आफूलाई अवश्य रक्षा गर्नुहुनेछ भन्ने दृढ विश्वास राख्नु।
  4. गोप्तृत्व-वारणम् – आफूलाई ईश्वरकै रक्षा र मार्गदर्शनमा राख्नु।
  5. आत्म-निक्षेप – आफ्नो सम्पूर्ण जीवन, कर्म, र आत्मालाई ईश्वरको चरणमा समर्पण गर्नु।

प्रपत्ति मोक्ष प्राप्तिको मार्गमा एउटा सरल र सीधा उपाय हो। यो भक्ति मार्गको एक विशेष रूप हो, जसमा जीवात्माले आफ्नो स्वतन्त्रता, इच्छाशक्ति, र कर्मको फलप्रति आसक्ति त्यागेर परमात्मासँग समर्पणको सम्बन्ध स्थापित गर्छ। ईश्वरको कृपाद्वारा, प्रपत्ति गर्ने व्यक्तिले संसारिक बन्धनहरूबाट मुक्ति प्राप्त गरेर मोक्ष पाउँछ।

समन्वय:
विशिष्ट अद्वैत वेदान्तको आधारमा, जीवात्मा, जगत, र परमात्मा आपसमा अविच्छिन्न रूपमा सम्बन्धित छन्। जीवात्मा, जो परमात्माको अंश हो, माया र कर्मको प्रभावमा परेर संसारको चक्रमा फस्छ। तर, भक्ति, प्रपत्ति, र ईश्वरको कृपाद्वारा यो बन्धनबाट मुक्त भई मोक्ष प्राप्त गर्न सक्छ।

यस दर्शनमा, ब्रह्म नै परम सत्य हो, तर संसार र जीवात्मा पनि उहाँकै अभिन्न अंगहरू हुन्। तसर्थ, ईश्वरसँगको सम्बन्धको माध्यमबाट जीवात्मा आफ्नो अस्तित्वको सारलाई बुझ्छ र मोक्षको मार्गमा अघि बढ्छ ।

तत्वज्ञान (परम ज्ञान)

तत्वज्ञान (परम ज्ञान)

तत्वज्ञानको अर्थ हो आत्मज्ञान। 'तत्' भनेको परमात्मा र 'त्व' भनेको जीवात्मा हो। जब जीवात्मा परमात्मासँग एक हुन्छ, तब तत्वज्ञानको प्राप्ति हुन्छ। तत्वज्ञानले सृष्टिको सारतत्व, यसको निर्माणको रहस्य, र हाम्रो अस्तित्वको उद्देश्यबारे ज्ञान गराउँछ, अर्थात् आत्माको सत्यलाई चिन्छ। तत्वज्ञानलाई बुझ्न पाँच भागमा सत्यलाई विभाजन गरिएको छ-

१. परमात्मा
२. प्रकृति
३. जीव
४. समय
५. कर्म

१. परमात्मा (ईश्वर)

परमात्मा स्वतन्त्र, परम शुद्ध, र सबै गुणहरूको परे हुनुहुन्छ। उहाँ सृष्टिका स्रष्टा, रक्षक र विनाशक हुनुहुन्छ। ईश्वरलाई कुनै समय र स्थानको बन्धन हुँदैन। उहाँ सर्वव्यापी र अविनाशी हुनुहुन्छ।

२. प्रकृति

ईश्वरबाट जीव र प्रकृतिको उत्पत्ति हुन्छ। प्रकृतिलाई शक्ति भनिन्छ। प्रकृतिका दुई रूप छन् - अविद्या र विद्या। अविद्या प्रकृतिको निम्न स्वरुप हो, र विद्या यसको उच्चतम स्वरुप हो। अविद्यालाई अपरा विद्या र विद्यालाई परा विद्या पनि भनिन्छ।

प्रकृतिको अविद्या स्वरुपलाई माया भनिन्छ। माया भनेको त्यो हो जुन सत्यजस्तो देखिन्छ, तर वास्तवमा सत्य हुँदैन। ईश्वरले सृष्टि निर्माणका लागि आफ्नो माया शक्ति प्रयोग गर्नुहुन्छ। प्रकृति जड हो, यसले आफैं केही निर्माण गर्न सक्दैन। प्रकृतिलाई गति, चेतना, ईश्वरको संकल्पबाट प्राप्त हुन्छ। जब सृष्टि उत्पन्न हुँदैन, तब प्रकृतिको शक्ति साम्यावस्थामा हुन्छ, जहाँ सत्व, रज, र तम तत्वहरू समान मात्रामा हुन्छन्। ईश्वरले सृष्टि निर्माणको संकल्प गर्नासाथ यी तत्वहरूमा विषमता उत्पन्न हुन्छ र सृष्टिमा विविधता ल्याउँछन्।

सृष्टिको आदिकालको पहिलो तत्व तमस् हो। तमस् तत्वबाट क्रमशः आकाश, वायु, अग्नि, जल, र पृथ्वी उत्पन्न हुन्छन्। पञ्च भूतहरू र इन्द्रियहरूको भोग्यवस्तु, जस्तै रूप, रस, गन्ध, स्पर्श, शब्द, यी सबै अविद्या माया हुन्। संसारमा इन्द्रियहरूले अनुभूत गर्न सकिने सबै वस्तुहरू माया अन्तर्गत पर्छन्। माया ईश्वरको अद्वितीय शक्ति हो, जुन संसारमा यति गहिराइसम्म छ कि आगोसँग तातोपन जस्तै। माया अविद्या भएकाले यसले मानिसको अहंकारलाई बढाउँछ, जसबाट ईर्ष्या, लोभ, क्रोध जस्ता विकारहरू जन्मन्छन्।

विद्या स्वरुपको शक्ति जीवलाई सद्गुणयुक्त बनाउँछ। सत्संग, भक्ति, प्रेम, र वैराग्यका गुणहरूको विकास गराई ईश्वरसम्म पुग्ने मार्ग देखाउँछ। विद्या रुपी शक्ति जीवलाई ईश्वरतत्त्वको अनुभूति गराउँछ र ऊ स्वतन्त्र र सामर्थ्यवान बन्छ। माया रूपी अविद्या प्रारम्भमा आवश्यक छ, जसले समयक्रममा जीवलाई ज्ञानको मार्गमा ल्याउँछ। जब ज्ञानको फल पूर्ण रूपमा तयार हुन्छ, तब अविद्याको त्याग गर्नुपर्छ।

३. जीवात्मा (आत्मा)

आत्माका दुई रूप हुन्छन् - सर्वोच्च सार्वभौम आत्मा र विशेष व्यक्तिगत आत्मा। आत्मा शाश्वत, अपरिवर्तनशील, अकर्ता र अभोक्ता हो। तर, जब अविद्या आत्मालाई शरीरसँग सम्बन्धित बनाउँछ, तब त्यो जीवात्मा बन्छ। शरीरसँग सम्बन्धित भएपछि आत्मा कर्महरू गर्छ र तिनको फल भोग्न बाध्य हुन्छ।

४. समय

समय निरन्तर प्रवाहमा रहन्छ। यसले कुनै रोकावट पाउँदैन। वर्तमानमा मानिएको समय ग्रहहरूको गति र स्थितिमा आधारित हुन्छ। सूर्य र पृथ्वीको घूर्णनले दिन र रातको परिभाषा गर्छ। चन्द्रमाको स्थितिअनुसार शुक्ल पक्ष र कृष्ण पक्षको निर्धारण गरिन्छ। समय दुई प्रकारको हुन्छ: पदार्थपरक र व्यक्तिपरक। पदार्थपरक समय घडीमा देखिने समय हो, तर व्यक्तिपरक समय मानिसले अनुभव गर्ने समय हो। उदाहरणका लागि, दुःखको समय लामो लाग्छ।

समयलाई तीन भागमा विभाजन गरिन्छ - भूत, वर्तमान र भविष्य। वर्तमान भनेको त्यो समय हो जुन हामी अहिले अनुभव गरिरहेका छौं, जुन क्षणिक हुन्छ। भूत भनेको पहिलेको समय हो, र भविष्य भनेको पछि आउने समय हो।

सृष्टिका सबै वस्तुहरू समयबाट प्रभावित हुन्छन्। मनुष्य, जन्तु, रुख सबै समयसँगै जन्म, वृद्ध अवस्था, र मृत्युको चक्रमा पर्छन्। समय वस्तुका गुण र धर्मअनुसार फरक हुन्छ, उदाहरणका लागि, पत्थरले परिवर्तन गर्न धेरै समय लिन्छ, तर फूलहरू छिटो प्रभावित हुन्छन्।

५. कर्म

सम्पूर्ण सृष्टि कर्मको नियमद्वारा चल्छ। व्यक्तिले गरेको कर्मको फल अवश्य प्राप्त हुन्छ। कर्म यदि यस जन्ममा भोग्न सकिएन भने अर्को जन्ममा भोग्नुपर्छ। कर्मको आधारमा मुख्यतया दुई प्रकारका कर्महरू छन् - सकाम कर्म र निष्काम कर्म।

सकाम कर्म भनेको फल प्राप्त गर्ने आशाले गरिएका कर्म हुन्। यी कर्महरूले मानिसलाई सुख र दुःख दिन्छन्। निष्काम कर्म भने फलको इच्छा बिना गरिएका कर्म हुन्, जसले मोक्ष प्रदान गर्छ। कर्म तीन प्रकारका हुन्छन् - संचित कर्म (पहिले गरिएका कर्महरूको संग्रह), प्रारब्ध कर्म (भोग्नुपर्ने कर्म), र क्रियमाण कर्म (वर्तमानमा गरिरहेका कर्म)।

कर्महरू शारीरिक, मानसिक र वाचिक (वाणीद्वारा) रूपले गरिन्छन्। शारीरिक कर्महरू इन्द्रियहरूले देख्न सकिन्छ, जस्तै भवन निर्माण। मानसिक कर्ममा विचारहरूको चिन्तन, कल्पनाशीलता, इच्छाहरूको समावेश हुन्छ। वाचिक कर्म भने वाणीद्वारा गरिने कर्म हुन्। कर्मको मुख्य प्रेरणा मानसिक इच्छाहरू हुन्, जसको गुणस्तर सत्व, रज र तम गुणहरूबाट निर्धारण हुन्छ।

कर्म, ईश्वर, समय, जीव र प्रकृतिको समन्वय

सृष्टिको नियमअनुसार, सबै जीवात्माहरूले कर्म गर्छन् र तिनका फल भोग्छन्। यद्यपि ईश्वर नै सृष्टिको कर्ता र नियामक हुन्, उहाँ जीवलाई कर्म गर्न स्वतन्त्रता दिनुहुन्छ। जीवले चाहे अनुसारका कर्महरू गर्छ, तर तिनको फल ईश्वरको नियन्त्रणमा हुन्छ। ईश्वरको विधान अनुसार, कर्मले सृष्टिमा सन्तुलन कायम राख्छ।

मृत्युपश्चात्, जीवात्माको शरीर पाँच तत्वहरूमा विलीन हुन्छ, तर कर्महरू भने नाश हुँदैनन्। कर्म नै पुनर्जन्मको आधार बन्छन्।

कर्मको फल ईश्वर समयानुसार दिनुहुन्छ, जसमा कर्मको तीव्रता, गुणस्तर, र जीवको पात्रता महत्त्वपूर्ण हुन्छ। सबै कर्महरूको फल तुरुन्तै प्राप्त हुँदैन। केही कमजोर कर्महरू तुरुन्त फल दिन्छन्, तर बलवान कर्महरूले समय लिन्छन्।

ज्योतिष विज्ञान र तन्त्रको भूमिका

सृष्टिको सञ्चालनका लागि नियमहरूको आवश्यकता हुन्छ। यदि नियम छैन भने संसार अस्तव्यस्त हुन्छ। ज्योतिष विज्ञान ग्रहहरूको गति र तिनले दिएको प्रभावका आधारमा कर्मका नतिजाहरूको पूर्वानुमान गर्छ। ग्रहहरू मानिसको मानसिक, शारीरिक, र आध्यात्मिक अवस्थालाई प्रभावित गर्छन्। तन्त्रले मानवको प्राकृतिक प्रवृत्तिहरूलाई शुद्धिकरण गरेर तिनलाई दिव्यता प्रदान गर्छ।

तत्वज्ञानले मानिसलाई आफ्नो सत्य स्वरूपसँग परिचित गराउँछ। जब मानिसको मन शुद्ध हुन्छ, उसको चित्त स्थिर हुन्छ, र निष्काम कर्मको भावना जागृत हुन्छ। यसरी मानिस आफ्नो वास्तविक आत्मालाई पहिचान गरेर ईश्वरसँग एकाकार हुन सक्छ।

Monday, October 14, 2024

श्रेय नै प्रेय हो

तपाईंको कृपापत्र प्राप्त भयो। श्रेय र प्रेयको विषयमा कठोपनिषदमा यम र नचिकेताको संवादमा सुन्दर वर्णन छ। तपाईंले त्यहाँ हेर्नु पर्छ। श्रेयको अर्थ भगवान्, कल्याण, मंगल, शुभ, परम हित आदिसँग हुन्छ भने प्रेयको अर्थ भोग, अत्यन्त प्रिय, सुखदायक, रमणीय आदि हुन्छ। श्रेयार्थीको दृष्टि परिणाममा हुन्छ भने प्रेयार्थीको तत्कालीन सुखदायक भोगतिर। वा यसो भन्न सकिन्छ कि प्रेयार्थी प्रत्यक्षवादी हुन्छ भने श्रेयार्थी यथार्थवादी। प्रेय अविद्या हो भने श्रेय विद्या। यसकारण प्रेयलाई श्रेयको विरोधी मानिएको छ।

जबसम्म मानिस बाह्य रमणीय वस्तुहरूको पछि लागिरहन्छ, तबसम्म उसले प्रेयको क्षणिक, अस्थायी र अन्तमा दु:खद स्वरूपलाई बुझ्न सक्दैन। श्रुति भन्छ - "यो वै भूमा तत् सुखं नाल्पे सुखमस्ति" अर्थात्, "जो अनन्त छ, त्यही वास्तवमा सुख हो, अल्पमा सुख छैन।" जो सधैं अपूर्ण छ, कहिल्यै पूर्ण हुँदैन, आज छ तर भोलि समाप्त हुन्छ, अथवा जुन हर पल नाशतर्फ गइरहेको छ, त्यो अल्प वस्तुमा सुख कहाँ? यसैले मर्यादा पुरुषोत्तम भगवान् श्रीरामले भनेका छन्—

"एहि तन कर फल बिषय न भाई।

स्वर्गउ स्वल्प अंत दुखदाई॥"

मनुष्यको महान्, अनन्त र असीम चाहना छ— भगवान्‌को पूर्ण स्वरूपको प्राप्ति। त्यसैले सानो, अस्थायी र सिमित वस्तुले उसको तृप्ति कसरी गर्न सक्छ? अझ प्रेयको सुख वास्तवमै अल्प पनि होइन, त्यो केवल सुखको भ्रम हो। अज्ञानको कारणले बाह्य रमणीय वस्तु सुखकर देखिन्छ। जस्तै विषले भरिएको लड्डू मीठो देखिन्छ, तर अन्तमा मृत्युकारक हुन्छ, त्यस्तै प्रेय पनि मानिसलाई बारम्बार मृत्युको मुखमा लैजान्छ।

शास्त्र र सन्तहरू स्पष्ट रूपमा भोगहरूको दु:खपूर्णता र त्यागको प्रचार गर्छन्, र बीचमा श्रेयको सुन्दर झलक पनि देखाउँछन्, तर मानिस प्रेयलाई नै सुख मान्छ र श्रेयको उपेक्षा गर्छ। तथापि आत्माको श्रेयस्वरूप लक्ष्य स्वाभाविक भएकाले, उसलाई अरू कुनै चीजमा सन्तोष मिल्दैन। अन्तत: जब ज्ञानको आँखा खुल्न थाल्छ, तब मानिस बुझ्न थाल्छ कि केवल भगवान् नै परम पूर्ण सुखस्वरूप हुन्। संसारका सबै वस्तुहरू आत्माको कारण प्रिय लाग्छन्, ती वस्तुहरू आफैंमा प्रिय छैनन्।


"न वा अरे सर्वस्य कामाय सर्वं प्रियं भवत्यात्मनस्तु कामाय सर्वं प्रियं भवति।" (बृह० उ० २। ४। ५)


याज्ञवल्क्यले भने— "हे मैत्रेयी! सबै वस्तुहरूको लागि तिनीहरू प्रिय हुँदैनन्, आत्माको लागि मात्र ती प्रिय हुन्छन्।"


"तदेतत्प्रेय: पुत्रात् प्रेयो वित्तात् प्रेयोऽन्यस्मात्सर्वस्मादन्तरतरं यदयमात्मा।" (बृह० उ० १। ४। ८)


"यो अन्तर आत्मा पुत्रभन्दा पनि प्रिय छ, धनभन्दा प्रिय छ, सबैभन्दा प्रिय छ।" यस अवस्थामा प्रेय पनि श्रेयको रूपान्तर वा नामान्तर बन्छ। भगवान्‌को प्रेममा सबै कार्य श्रेयको रूपमा परिणत हुन्छन्।

भक्ति-साम्राज्यकी महारानी श्रीराधिकाजी र व्रजकी गोपिनीहरूले भगवान् श्रीकृष्णको लागि जीवनका सबै कार्यहरू यही भावनाले गरे। परीक्षितले "गोपिनीहरूलाई श्रीकृष्णमा पति-पुत्रभन्दा बढी प्रेम किन भयो?" भनी सोध्दा शुकदेवजीले भन्नुभयो—

"तस्मात् प्रियतम: स्वात्मा सर्वेषामपि देहिनाम्।

तदर्थमेव सकलं जगदेतच्चराचरम्॥

कृष्णमेनमवेहि त्वमात्मानमखिलात्मनाम्।" (श्रीमद्भा० १०।१४।५४-५५)


"आत्मा नै सबै प्राणीहरूको लागि प्रियतम हुन्छ। र श्रीकृष्ण सबै आत्माहरूका आत्मा हुन्।"

भगवान् श्रीकृष्णले पनि उद्धवजीसँग गोपिनीहरूको विषयमा भन्नुभएको छ—

"ता मन्मनस्का मत्प्राणा मदर्थे त्यक्तदैहिका:।" (श्रीमद्भा० १०।४६।४)

"गोपिनीहरूले आफ्नो मन र प्राण मलाई अर्पण गरेका छन् र मेरो लागि नै उनले समस्त देह सम्बन्धहरूको त्याग गरेका छन्।"

यसबाट सिद्ध हुन्छ कि यहाँ श्रेय र प्रेयमा कुनै भेद छैन। श्रेय नै प्रेय हो र प्रेय नै श्रेय हो। श्रेयस्वरूप श्रीकृष्ण नै प्रियतम हुन् र प्रियतम श्रीकृष्ण नै श्रेयस्वरूप हुन्। यसरी श्रेयलाई प्रेय बनाउँदा मात्र जीवनको सार्थकता हुन्छ।

✍️ श्रद्धेय श्रीहनुमानप्रसाद पोद्दार 

(व्यवहार और परमार्थ, गीताप्रेस गोरखपुर) 


_____

यस लेखको मुख्य सार यस्तो छ:

श्रेय (आध्यात्मिक कल्याण) र प्रेय (भौतिक सुख) दुई फरक मार्गहरू हुन्। श्रेय आत्माको लागि कल्याणकारी हो, जबकि प्रेय इन्द्रियहरूको तात्कालिक सुखमा केन्द्रित हुन्छ, जुन अस्थायी र अन्त्यमा पीडादायक हुन्छ। मानिसहरू अक्सर तात्कालिक सुख (प्रेय) को पछि लाग्छन्, तर यसले साँचो तृप्ति दिदैन। यथार्थमा, केवल श्रेय नै मानिसलाई पूर्ण सुख दिन्छ, किनभने यसले परमात्माको प्राप्तिमा केन्द्रित हुन्छ, जसलाई नै सबैभन्दा प्रिय मानिन्छ। अन्ततः, जब प्रेय र श्रेयको सही समझ हुन्छ, तब प्रेय पनि श्रेयको रूप बनिदिन्छ, जहाँ भगवान्‌प्रतिको प्रेम नै सर्वोच्च उद्देश्य बन्छ


Thursday, October 3, 2024

यतो धर्मस्ततो जयः | जहाँ धर्म छ, त्यही विजय छ




सनातन धर्मावलम्बीहरूको लागि यो अमूल्य सत्य सधैं स्मरणीय छ– जहाँ धर्म छ, त्यही विजय छ। धर्मको वास्तविक अर्थ र मर्मलाई नबुझ्दा, हामी हाम्रो समाजलाई कमजोर बनाउँदैछौं। मन, वचन, र कर्मबाट धर्मको निरन्तर ह्रास हुनु हाम्रो समाजको दुविधा र असहायताको मूल कारण हो। धर्म मात्र यस्तो शक्ति हो, जसले हाम्रो समाजलाई फेरि सशक्त र जागृत बनाउन सक्छ।

आजको युगमा, हामी प्रत्येकले धर्मलाई गहिरो रूपमा अध्ययन गर्न र यसको प्रकाशमा आफ्नो जीवनलाई समर्पित गर्नुपर्छ। यसको लागि वेद, उपनिषद, भगवद गीता, पुराणहरू, स्मृतिहरू लगायतका पवित्र ग्रन्थहरूको अध्यापन आवश्यक छ। योग्य गुरुहरूको सान्निध्यमा गएर उनीहरूबाट सही मार्गदर्शन प्राप्त गर्नु आवश्यक छ।

हाम्रो पहिलो कर्तव्य भनेको आफैंलाई धर्मको मार्गमा सुदृढ बनाउनु हो, ताकि हामी नयाँ पुस्तालाई सही दिशा देखाउन सकौँ। नयाँ पुस्ताले धर्मको वास्तविकता, यसको गहिराइ, र यसले दिने जीवनको सन्देश बुझ्नुपर्छ। धर्म कुनै रूढिवाद होइन, यो शाश्वत सत्य, न्याय, प्रेम, र शान्तिको मार्ग हो। धर्मको माध्यमबाट मात्र समाजमा एकता र सद्भाव ल्याउन सकिन्छ।

तर, हाम्रो समाज अहिले जातिवाद, प्रान्तवाद, र विभाजनकारी सोचका कारण विखण्डनमा परेको छ। यसलाई अन्त्य गर्न, घर–घरमा एकताको भावना जागृत गर्नुपर्छ। हामी सबै सनातनीहरूलाई यो बुझ्न जरुरी छ कि केवल धर्मले मात्र हामीलाई एकताबद्ध गराउन सक्छ। धर्मले हामीलाई सही बाटोमा लग्छ, जहाँ सत्य, प्रेम, र शक्ति अवस्थित छ।

आजको समयमा विभाजन, द्वेष र अत्याचारका घटनाहरू बढ्दै गएका छन्। यस्ता कठिन परिस्थितिमा धर्मको जागरण अनिवार्य छ। धर्मले मात्र हामीलाई यी सबै समस्याहरूको समाधान दिन सक्छ। जबसम्म हाम्रो समाज धर्मको मार्गमा अघि बढ्दैन, तबसम्म हामी सशक्त समाजको परिकल्पना गर्न सक्दैनौँ।

यस नवरात्रको पावन अवसरमा, हामी सबैले देवी जगदम्बासँग प्रार्थना गरौँ कि उनी हामीलाई सही मार्ग देखाउन, हाम्रो जीवनलाई धर्मको प्रकाशले उज्यालो बनाउन, र सत्यको बाटोमा अग्रसर हुन प्रेरित गरून्।

॥ श्री मात्रे नमः ॥

Sunday, September 22, 2024

व्यक्ति निर्माण ?

हिन्दू स्वयंसेवक संघ नेपलले व्यक्ति निर्माणलाई निकै महत्त्व दिने गर्दछ ।

व्यक्ति निर्माण भन्नाले शारीरिक, मानसिक, र आध्यात्मिक रूपले सक्षम, अनुशासित, तथा समाजको कल्याणका लागि समर्पित व्यक्तिको निर्माणलाई बुझिन्छ। हिन्दुत्व दर्शन अनुसार, व्यक्तिले समाजको रूपान्तरण र राष्ट्र निर्माणमा महत्वपूर्ण भूमिका खेल्छ। यसकारण, व्यक्ति नै राष्ट्रको सबैभन्दा महत्वपूर्ण एकाइ हो, र यसको सशक्तिकरणले राष्ट्रलाई सशक्त बनाउँछ। स्मरण रहोस्, यहाँ राष्ट्र एउटा राजनीतिक नभएर सांस्कृतिक एकाइ हो ।


व्यक्ति निर्माण किन आवश्यक छ?

व्यक्ति निर्माण किन आवश्यक छ भने समाजको उन्नति व्यक्ति विशेषको नैतिकता, अनुशासन, र आदर्श व्यवहारमा निर्भर गर्दछ। संघको ध्येय ‘राष्ट्रहित सर्वोपरि’ रहेको हुँदा व्यक्ति निर्माणले समाजलाई एकीकृत गर्न, आदर्श नागरिकत्वको विकास गर्न, र हिन्दू संस्कृतिको संरक्षण गर्न सहयोग पुर्‍याउँछ।


संघको चिन्तन अनुसार व्यक्ति निर्माण कसरी हुन्छ?

संघले दैनिक शाखाका माध्यमबाट संस्कारका लागि कार्य गर्दछ । संस्कारले नै व्यक्तिको चरित्र निर्माण गर्दछ। व्यक्तिगत चरित्र नै राष्ट्रिय चरित्र निर्माणको आधार हो। 

संघको दैनिक शाखालाई संस्कार आधान गर्ने स्थल भनिन्छ, किनकि:

  1. शारीरिक अभ्यास: शाखामा व्यायाम, खेलकुद र योगद्वारा शारीरिक बल, अनुशासन, र सहकार्यको भावना विकाश गरिन्छ।

  2. आध्यात्मिक र नैतिक शिक्षा: संघको शाखामा गीत, प्रार्थना, र बौद्धिक सत्रद्वारा नैतिकता, संस्कार, र हिन्दू धर्मका आदर्शहरू सिकाइन्छ। यसले स्वयंसेवकको विचारधारा शुद्ध बनाउँछ।

  3. समूहिकता र समर्पण: शाखाले व्यक्तिहरूलाई समूहमा मिलेर काम गर्न सिकाउँछ, जहाँ जात-पात, भाषा, वा क्षेत्रको भेदभाव नगरी एकताको भावनाले प्रेरित गरिन्छ। यसले समर्पण र सेवा भावनालाई प्रोत्साहन गर्दछ।

  4. अनुशासन: दैनिक शाखामा नियमित उपस्थितिले समयको महत्व, अनुशासन, र एकताको अभ्यास गराइन्छ, जसले जीवनको हरेक पक्षमा संयमित र जिम्मेवार बनाउँछ।

संक्षेपमा, संघले शाखालाई संस्कार स्थान बनाउने कार्य गर्दछ, जहाँ व्यक्ति निर्माणका सबै पाटाहरू — शारीरिक, मानसिक, बौद्धिक, र आध्यात्मिक — लाई समावेश गरी राष्ट्रप्रति समर्पित व्यक्तित्वको विकास हुन्छ।

Saturday, September 21, 2024

एकात्म मानव दर्शन: समग्र दृष्टिकोण



संक्षिप्त परिचय

एकात्म मानव दर्शन, पण्डित दीनदयाल उपाध्यायले प्रतिपादित एक विशिष्ट भारतीय दर्शन हो, जसले मानव र समाजलाई एक समग्र दृष्टिकोणबाट बुझ्न र विश्लेषण गर्नमा जोड दिन्छ। यस दर्शनले भौतिकवाद र अध्यात्मवादबीचको सन्तुलनलाई महत्त्व दिन्छ र व्यक्तिको शारीरिक, मानसिक, बौद्धिक, र आध्यात्मिक पक्षहरूको एकीकृत विकासमा विश्वास राख्छ। पाश्चात्य दर्शनले व्यक्तिवादमा बढी जोड दिएको भए पनि, एकात्म मानव दर्शनले समाजको सामूहिकता र व्यक्ति, समाज, र राष्ट्रबीचको अटूट सम्बन्धलाई प्राथमिकता दिन्छ। यस लेखमा, हामी यस दर्शनको विभिन्न पक्षहरूलाई विस्तृत रूपमा छलफल गर्नेछौं।

एकात्म मानव दर्शनको परिभाषा र तात्पर्य

"एकात्म" शब्दको अर्थ नै एकता हो, अर्थात् सम्पूर्णता। एकात्म मानव दर्शनले व्यक्तिलाई पृथक् रूपमा होइन, समाज, प्रकृति, र सम्पूर्ण सृष्टिसँग जोडेर हेर्छ। यसका अनुसार, व्यक्ति केवल आफ्नो लागि होइन, समाज, राष्ट्र, र सम्पूर्ण मानवताको एक हिस्सा हो। पण्डित उपाध्यायको दृष्टिकोणले व्यक्ति र समाजबीचको अविच्छिन्न सम्बन्धलाई महत्त्व दिन्छ, जसमा एकको विकासले अर्कोको उन्नतिमा सहयोग पुर्याउँछ।

विकेन्द्रित अर्थव्यवस्था र स्वदेशीको महत्त्व

एकात्म मानव दर्शनले आर्थिक समृद्धि र सामाजिक न्यायको सन्तुलनमा जोड दिन्छ। यसले विकेन्द्रित अर्थव्यवस्था, स्वदेशी र आत्मनिर्भरताको अवधारणालाई प्रोत्साहन गर्दछ। पण्डित दीनदयाल उपाध्यायको अनुसार, केन्द्रीयकृत अर्थव्यवस्था समाजको केही वर्गको मात्र फाइदाका लागि हुन्छ, जसले आर्थिक असमानता बढाउँछ। विकेन्द्रित अर्थव्यवस्था भने समाजको प्रत्येक व्यक्ति र वर्गलाई लाभ पुर्याउँछ। यसले ग्राम्य उद्योग, कुटीर उद्योग, र कृषिमा आधारित अर्थतन्त्रको विकासमा जोड दिन्छ, जसले ग्रामीण विकासमा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्छ।

स्वदेशी भनेको आन्तरिक स्रोत र साधनको अधिकतम उपयोग गर्दै विकास गर्नु हो। यसले राष्ट्रलाई आत्मनिर्भर र सशक्त बनाउन मद्दत गर्छ। स्वदेशी अवधारणाले विदेशी आयातमा निर्भर हुनुभन्दा आफ्नै देशभित्रको उत्पादन र श्रमशक्तिको सदुपयोगमा विश्वास गर्छ। आत्मनिर्भरता भनेको विदेशी सहयोगको आशामा नबसी, आफ्नै क्षमताको उपयोग गरेर सम्पूर्ण राष्ट्रको विकास गर्नु हो।

व्यक्ति, समाज, र राष्ट्रको एकता

एकात्म मानव दर्शनले व्यक्ति र समाजलाई एक अटूट सम्बन्धका रूपमा देख्छ। पाश्चात्य दर्शनमा व्यक्तिवादलाई बढी महत्त्व दिइन्छ, जहाँ समाजलाई व्यक्तिको अधिकारहरूको सीमित परिप्रेक्ष्यमा बुझिन्छ। तर, एकात्म मानव दर्शनमा व्यक्ति र समाजलाई दुईवटा पृथक् एकाइका रूपमा होइन, एकीकृत रूपमा हेरिन्छ। समाज व्यक्ति बिना अधूरो छ र व्यक्ति समाजबिना एक्लो हुन्छ।

यस दर्शनमा राष्ट्रलाई केवल भौगोलिक सीमा र राजनीतिक संरचनाको रूपमा मात्र होइन, एक सांस्कृतिक, सामाजिक, र आध्यात्मिक इकाइका रूपमा पनि हेरिन्छ। राष्ट्रको वास्तविक उन्नति केवल भौतिक विकासमा मात्र नभएर नैतिक, सांस्कृतिक, र आध्यात्मिक दृष्टिकोणमा पनि निर्भर रहन्छ। यस दृष्टिकोणले राष्ट्रको विकासमा नैतिकता, करुणा, र सामाजिक न्यायलाई महत्त्व दिन्छ।

चार पुरुषार्थ र जीवनको लक्ष्य

एकात्म मानव दर्शनले भारतीय परम्परामा रहेको धर्म, अर्थ, काम, र मोक्ष—चार पुरुषार्थहरूको सन्तुलित जीवनलाई महत्त्व दिन्छ। यी चार पुरुषार्थहरू मानव जीवनको लक्ष्य हुन्।

  1. धर्म: धर्मको अर्थ केवल धार्मिक गतिविधिहरू होइन, बरु नैतिकता, न्याय, र कर्तव्यको पालना हो। धर्म नै जीवनको मार्गदर्शक शक्ति हो।

  2. अर्थ: जीवनमा भौतिक आवश्यकताहरूको पूर्ति आवश्यक छ, तर यसलाई धर्मको सीमाभित्र रहेर मात्र प्राप्त गर्नुपर्छ। धनको आर्जन नै अन्तिम लक्ष्य होइन।

  3. काम: भौतिक सुखहरूलाई पनि सही सन्तुलनमा राख्नुपर्छ। काम वा इच्छाहरूको पूर्ति केवल भौतिक आवश्यकताहरूको लागि हो, न कि लोभको लागि।

  4. मोक्ष: मोक्ष अर्थात् आध्यात्मिक मुक्ति, अन्तिम लक्ष्य हो। जीवनमा धर्म, अर्थ, र कामलाई सन्तुलित गर्दै मोक्ष प्राप्तिको बाटोमा लाग्नुपर्छ।

आर्थिक समृद्धि र सामाजिक न्यायको सन्तुलन

एकात्म मानव दर्शनले आर्थिक समृद्धि र सामाजिक न्यायलाई एकसाथ अघि बढाउन जोड दिन्छ। यस दर्शनमा आर्थिक विकासले समाजका सबै वर्गलाई लाभ पुर्याउनुपर्छ। समाजमा गरिब, दलित, पिछडिएका वर्गको उत्थान बिना विकासको अर्थ अधूरो हुन्छ। पण्डित दीनदयाल उपाध्यायले अंत्योदय अर्थात् समाजको अन्तिम व्यक्ति सम्म विकासको लाभ पुर्याउने अवधारणालाई महत्त्व दिएका थिए। यसले गरिबी उन्मूलन, शिक्षा, स्वास्थ्य, र रोजगारका अवसरहरू समाजका सबै तहमा पुर्याउन जोड दिन्छ।

साथै, सर्वोदय अर्थात् सबैको कल्याणको सिद्धान्तले सम्पूर्ण समाजको समृद्धि र विकासको परिकल्पना गर्दछ। अन्त्योदय र सर्वोदय, दुवै सिद्धान्तले आर्थिक विकास र सामाजिक न्यायको सन्तुलनलाई सुनिश्चित गर्न महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्छन्।

निष्कर्ष

एकात्म मानव दर्शन केवल एक आर्थिक, राजनीतिक वा सामाजिक विचारधारा मात्र नभई एक व्यापक दृष्टिकोण हो, जसले मानव जीवनका प्रत्येक पक्षलाई समेट्छ। यस दर्शनले व्यक्ति, समाज, र राष्ट्रलाई एकीकृत रूपमा बुझ्न र त्यसको विकासको बाटोमा अग्रसर हुन प्रेरित गर्दछ। यसले विकेन्द्रित अर्थव्यवस्था, स्वदेशी, र आत्मनिर्भरता जस्ता सिद्धान्तहरू मार्फत समृद्धि र न्यायलाई एकसाथ अघि बढाउन जोड दिन्छ। अन्त्यमा, यस दर्शनले व्यक्तिको नैतिक, भौतिक, बौद्धिक, र आध्यात्मिक विकासलाई समाज र राष्ट्रको समग्र उन्नतिसँग जोडेर हेर्ने एक अद्वितीय दृष्टिकोण प्रदान गर्दछ।


_____

✍️ विजयप्रसाद मिश्र 


जीवनलाई उत्सवजस्तै स्वीकार गर्नु नै साँचो संन्यास | ओशोको दृष्टिकोण

गीता ईश्वरको गीत हो। यस गीतलाई गाउने परमात्मा हुनुहुन्छ । गीतलाई विभिन्न भावका साथ बोध गर्ने असङ्ख्य साधक छन्; आचार्यहरू हुनुहुन्छ। गीताको प...